Tibetan
ོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ལ། རི་དང་དབྱུག་པ་ ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེ་དམར་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲྀ་ཧཱུ་ཝུ་ཝལཱྀ་ཝཾ་དང་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རི་མ། གཾ་གཱ་མ། རྟག་མ། མྱུར་མ། ཏོ་ཏ་ལ། མཚོན་བྱེད་ མ། དམར་སེར་མ། ནག་མོ་རྣམས་སྤྲོས་བྱང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མར་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཁོད། ཀྵཾ་དང་པདྨ་ལས་དཔལ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་གཡས་པདྨ། བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་པདྨ། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ལ། རཱི་དང་མདུང་ལས་སྐྱེས་པའི་གདོང་དྲུག་དམར་པོས་འཁྱུད་པ། ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྲྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝལཱྀ་ཝཿདང་པདྨ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ། ཟླ་བའི་རི་མོ། རི་བོང་འཛིན་མའི་གདོང་མ། ངང་པའི་མདོག་མ། འཛིན་མ། པད་མའི་དབང་མོ། སྐར་མིག་མ་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་སྤྲོས། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མར་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཁོད། 1-2995 ཧ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་དབང་མོ་སེར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། མདའ། གཡོན་དྲིལ་བུ། གཞུ་འཛིན་པ་ལ་ཨི་དང་རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེན་བྲལ་ནག་པོའི་འཁྱུད་པ་དང་། ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ལླྀ་ལུ་ ལླྀ་ལཾ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མ། གསེར་ལྡན་མ། ཨུརྦ་སཱི། བཀྲ་བའི་རི་མོ་མ། རམྦྷ། ཟུག་རྔུ་མེད་མ། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྤྲོས། ནུབ་ཏུ་ གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མར་རིམ་བཞིན་འཁོད། ཀྵཱ་དང་སྣོད་དམ་སྤར་བུ་ལས་ཚངས་མ་སེར་མོ་གཡས་པདྨ། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། གཡོན་སྤྱི་བླུགས་སྣོད་དམ་སྤར་བུ་འཛིན་པ་ ལ་ཨཱི་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་འཁྱུད་པ་དང་། ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿདང་། སྣོད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སཱ་བི་ཏྲི། པད་མའི་མིག ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ། བློ་མ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། གཱ་ཡ་ཏྲི་མ། གློག་མ། དྲན་མ་རྣམས་སྤྲོས། རླུང་དུ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་འཁོད། དེ་དག་ལ་གདོང་དྲུག་དང་། གཞོན་ ནུ་མ་ནི་གདོང་དྲུག་དང་། ཚངས་པ་ཚངས་མ་ནི་གདོང་བཞི་མ། གཙོ་མོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཡབ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། 1-2996 འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་རང་གི་གཙོ་མོའི་ཞལ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བས་གཙོ་མོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ། ས་གའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་སྣམ་བུ་ ལ། ཙམ་དང་རལ་གྲི་ལས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི། གྲི་གུག གཡོན་ཕུབ། ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་ཛིར་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་མོ་སེར་མོ་དབང་མོ་ལྟ
Chinese
于持卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）和蛇者，由山和木杖所生的赤色阎摩拥抱之；由呼瓦、维维利、呼乌瓦利旺和三尖杖所生的高里母（Gauri，雪山女神），恒河母（Ganga，恒河女神），常母，速母，多陀拉，象征母，赤黄母，黑母等，于供养云中，在主尊上方的莲花花心和花瓣上，以右旋方式依次安住。 由恰（藏文：ཀྵཾ་，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：不变）和莲花所生的大吉祥天女白母，右手持莲花、念珠，左手持莲花、宝物，由瑞（藏文：རཱི་，梵文天城体：री，梵文罗马拟音：rī，汉语字面意思：精华）和矛所生的六面赤色明妃拥抱之；由刍瓦维维利、刍乌瓦利瓦哈（藏文：ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྲྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝལཱྀ་ཝཿ，无意义）和莲花所生的吉祥白母，月亮纹，持兔面母，鹅色母，持母，莲花自在母，星眼母，无垢持兔母等，于自在处，在狮子之上的莲花花心和花瓣上，以右旋方式依次安住。 由哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：惊叹）和金刚杵所生的自在母黄母，右手持金刚杵、箭，左手持铃、弓，由伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：去）和宝剑所生的离真黑母拥抱之；由合利拉利利、拉利利鲁利拉姆（藏文：ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ལླྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་，无意义）和金刚杵所生的金刚光母、金刚身母、金母、乌尔瓦西（Urvasi，天女名）、光彩纹母、兰巴（Rambha，天女名）、无苦母、殊胜度母等，于西方，在象之上的莲花花心和花瓣上依次安住。 由恰（藏文：ཀྵཱ་，梵文天城体：क्षा，梵文罗马拟音：kṣā，汉语字面意思：土地）和容器或碗所生的梵天女黄母，右手持莲花、梵天杖，左手持净水器或碗，由阿伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：命令）和法轮所生的遍入天黑母拥抱之；由刍利拉拉利利、拉利刍鲁利拉哈（藏文：ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ，无意义）和容器所生的萨维德里（Savitri，太阳神女），莲花眼，水生女，慧母，语自在母，伽耶特黎（Gayatri，一种诗歌格律），电母，忆母等，于风中，在鹅之上的莲花花心和花瓣上，以右旋方式依次安住。彼等六面明妃是六面，梵天梵天女是四面，诸主母面向坛城之主，以萨嘎（Saga）之姿安住，诸父尊从下方生起，持执手印，以萨嘎之姿拥抱。 花瓣之天女们，各自与主母的面色、手印相同，面向主母，以萨嘎之坐姿安住，具三眼。之后，于身之法衣上，藏文：ཙམ་，梵文天城体：चम，梵文罗马拟音：cam，汉语字面意思：饮用和宝剑所生的罗刹黑母，右手持宝剑、弯刀，左手持盾、颅碗，由吉日（藏文：ཛིར་，梵文天城体：जिर，梵文罗马拟音：jir，汉语字面意思：衰老）和金刚杵所生的罗刹女黄母自在母。
English
To the one holding khatvanga (Tibetan: ཁ་ཊྭཱཾ་ག་, Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, literal meaning: sky staff) and snakes, embraced by the red Yama born from mountains and wooden staffs; Gauri (snow mountain goddess), Ganga (Ganges goddess), Constant Mother, Swift Mother, Totara, Symbolic Mother, Red-Yellow Mother, Black Mother, etc., born from Huva, Vivili, Huuvalivam, and the three-pronged staff, reside in order in a clockwise direction on the lotus heart and petals above the main deity in the offering cloud. Born from Ksham (Tibetan: ཀྵཾ་, Sanskrit Devanagari: क्षं, Sanskrit Romanization: kṣaṃ, literal meaning: unchangeable) and the lotus, the Great Auspicious White Mother, holding a lotus and rosary in her right hand, and a lotus and jewel in her left hand, embraced by the six-faced red consort born from Ri (Tibetan: རཱི་, Sanskrit Devanagari: री, Sanskrit Romanization: rī, literal meaning: essence) and the spear; the Auspicious White Mother born from Kshuva Vivili, Kshuuvalivali Vah (Tibetan: ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྲྀ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝལཱྀ་ཝཿ, meaningless) and the lotus, Moon-marked, Holding Rabbit-faced Mother, Goose-colored Mother, Holding Mother, Lotus Sovereign Mother, Star-eyed Mother, Immaculate Holding Rabbit Mother, etc., reside in order in a clockwise direction on the lotus heart and petals above the lion in the place of freedom. Born from Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, literal meaning: exclamation) and the vajra, the Free Yellow Mother, holding a vajra and arrow in her right hand, and a bell and bow in her left hand, embraced by the Untrue Black Mother born from I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal meaning: to go) and the sword; Vajra Light Mother, Vajra Body Mother, Golden Mother, Urvasi (celestial nymph), Radiant-marked Mother, Rambha (celestial nymph), Painless Mother, Supreme Tara, etc., born from Hri Lalili, Lalili Rili Luli Lam (Tibetan: ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལརྀ་ལླྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་, meaningless) and the vajra, reside in order on the lotus heart and petals above the elephant in the west. Born from Ksha (Tibetan: ཀྵཱ་, Sanskrit Devanagari: क्षा, Sanskrit Romanization: kṣā, literal meaning: earth) and the vessel or bowl, the Brahma Yellow Mother, holding a lotus and Brahma staff in her right hand, and a water pot or bowl in her left hand, embraced by the All-pervading Black God born from Aii (Tibetan: ཨཱི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, literal meaning: command) and the wheel; Savitri (sun goddess), Lotus Eye, Water-born Woman, Wise Mother, Speech Sovereign Mother, Gayatri (a poetic meter), Lightning Mother, Memory Mother, etc., born from Kshlri Lala Lrili, Lali Kshlri Lu Lli Lah (Tibetan: ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལརྀ་ཀྵླྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ, meaningless) and the vessels, reside in order in a clockwise direction on the lotus heart and petals above the goose in the wind. These six-faced consorts are six-faced, Brahma and Brahma Woman are four-faced, the main goddesses face the lord of the mandala, residing in the Saga posture, the male deities arise from below, holding hand gestures, embracing in the Saga posture. The goddesses of the petals, each with the same face color and hand gestures as their main goddess, face the main goddess, residing in the Saga posture, possessing three eyes. Then, on the body's garment, the Rakshasa Black Mother born from Cam (Tibetan: ཙམ་, Sanskrit Devanagari: चम, Sanskrit Romanization: cam, literal meaning: drinking) and the sword, holding a sword and curved knife in her right hand, and a shield and skull cup in her left hand, the Rakshasi Yellow Mother, Free Mother, born from Jir (Tibetan: ཛིར་, Sanskrit Devanagari: जिर, Sanskrit Romanization: jir, literal meaning: aging) and the vajra. --------------------------------------------------------------------------------