Tibetan
་མི་འབྲལ་ལ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཞེས་པས་ནི། རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་ཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ནི། དེ་དག་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ 24-5-36b ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་སེམས་དང་། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་དང་། ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་སོགས་ལ། །ལེགས་པར་གནས་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོང་མི་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་མཐུན་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་དམ་འཆའ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྨིན་པར་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་སྨིན་པར་དང་། སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྨིན་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་རང་གི་དབང་བཅུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྟོགས་ཤིང་། རང་དེ་ལ་གནས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཆར་དུ་བགྱིད་པར་ཤོག་ཅིག འདི་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱི། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞན་གང་ལ་འགོད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་གནས་པ་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་འདོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་། རིག་པའི་གནས་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ 24-5-37a གང་ལགས་པ་དེར་ནི། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དག་དང་མཐུན་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྟེ་དེ་སྲིད་དུ། བྱང་སེམས་བདག་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ནི། བཟོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། ནང་རིག་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རབ་རིབ་སེལ་བར་བགྱིའོ།
Chinese
‘不分离，远离其相违品’，这表明认定了成熟等五种果。如云：‘纵放逸，彼之缘，不尽亦不变。’这表明认定了它们产生的征象。 至于舍弃哪些相违品的差别，也在同一经中说：‘菩萨嗔恚，与贪欲相应。’又说：‘此等过患于慈等，善住不生，非烦恼有情，为利不舍轮回。’ 第二，以四种摄事成熟有情的方式有四种：安住于义同之处而承诺成熟有情；以行义的方式成熟有情；以悦语的方式成熟有情；以布施的方式承诺成熟有情。 第一种是：菩萨通达自己的十自在、六神通、四无碍解、四种陀罗尼（词等）和三种解脱门（空性等），安住于此，愿我能一时无余地为一切世间有情恒时利益之事。这被称为‘义同’。《庄严经论》中说：‘施等彼示现，摄受与随入，悦语与利行，以及义同性。’因为安住于安置他者的法，被称为‘义同’。 第二，利行分为两种：安置他人于佛法和安置他人于世间法和明处。 第一种是：在未曾听闻‘佛’之名的国土，如转轮王般，或以十二事业等各种方便，与佛的事业相应，使有情安住于增上生和决定胜道。 第二种是：何时此世间未升起三有之顶——圆满正等觉佛陀之日，在那之前，菩萨我如太阳般，通过开示工巧明、医方明、声明、因明和内明等增上生之道，消除世间一切的昏暗。
English
'Not separated, free from its opposing aspects,' indicates the recognition of the five fruits such as maturation. As it says: 'Even if negligent, its causes, will not change even if inexhaustible.' This indicates the recognition of the signs of their arising. Regarding the distinction of abandoning which opposing aspects, it is also said in the same scripture: 'Bodhisattvas with malice, and possessed by desire and attachment.' And: 'These faults, in love and so on, do not arise when well-established; non-afflicted beings, for the sake of benefit, do not abandon samsara.' Secondly, the four ways of maturing sentient beings through the four objects of gathering are: abiding in accordance with the meaning and vowing to mature sentient beings; maturing them through the practice of meaning; maturing them through pleasant speech; and vowing to mature them through generosity. The first is: Bodhisattvas realize their own ten powers, six superknowledges, four analytical understandings, four types of dharani (words, etc.), and three doors of liberation (emptiness, etc.), and abide in them. May I be able to perform all the deeds that benefit all sentient beings in the world at all times, all at once. This is called 'meaning accordance'. The Ornament of Realization says: 'Giving, etc., he shows, acceptance and entry, pleasant speech and beneficial conduct, and is considered to be in accordance with meaning.' Because abiding in the dharma that places others, it is explained that it is named 'meaning accordance'. Secondly, beneficial conduct is divided into two: placing others in the Dharma of the Buddha and placing others in worldly dharma and the place of knowledge. The first is: In the realm where the sound 'Buddha' has never been heard, like a Chakravartin king, or through various methods such as the twelve deeds, in accordance with the deeds of the Buddha, may I place sentient beings on the path of higher realms and definite goodness. The second is: Whenever the sun of the perfectly complete Buddha, the master of the three realms, has not yet risen in this world, until then, may the Bodhisattva I, like the sun, dispel all the darkness of the world by showing the path of higher realms through craftsmanship, medicine, grammar, logic, and inner knowledge. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།འདི་དག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག གཞན་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འབྱུང་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དག་ཏུ། སངས་རྒྱས་སམ། དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་གཞན་སྨིན་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བྱང་སེམས་བདག་གི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚིག་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བར་བགྱིའོ། །སུ་ཞིག་ན། བདེ་གཤེགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡིས་སྤངས་པའི་ཡུལ་དག་ན། སྡིག་པས་སྦགས་པ་གང་ལགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནིའོ། །འདིར་ཡི་དྭགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པའོ། །འདི་ཡང་དཔེར་ན། སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུས་དེར་སེམས་ 24-5-37b བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དེའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་དེར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། རིམ་གྲོ་བགྱིད་པ་དག་ལ། ཉེ་དུ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པ་ཐག་པས་བགྱིད་པ་དང་། བྱམས་པའི་ཚུལ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཏེ་གྲོགས་པོ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོད་པ་དང་། མ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བས་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དག་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་འདོམས་པར་ཤོག་ཅིག གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་བདག་གི་མིང་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་མོད་ལ་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དག འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་འདིའི་འཇིགས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཕྱི་མར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དག་ལས་བསྐྱབས་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པར་ཤོག་ཅིག གསུམ་པ་ནི། ཕོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསྟེན་པ་སྟེ་དང་དུ་བླངས་པའི་མི་དག་ལ། བྱང་སེམས་བདག་ནི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། ནད་པ་སོ་སོ་ལ་རང་དང་འཚམས་པའི་སྨན་དང་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཆབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཟང་པོ་དག་སྦྱིན་པར་ཤོག་ཅིག དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། སེམས་ 24-5-38
Chinese
这些被称为‘意义之行’，因为布施等六度能使其他众生正确地接受佛法，并因此而得名。前后偈颂的意义也以这种方式显现。三乘（梵文：Triyāna，指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）的圣法在佛陀未降世之前不会出现。在未曾听闻三宝（梵文：Triratna，指佛、法、僧）之名的地区，佛陀或其教法的持有者宣讲圣法并不矛盾。 第三，以悦耳的言辞使他人成熟的承诺：菩萨承诺，凭借自己讲述圣法的言辞，来调伏那些被无数善逝（梵文：Sugata，如来十号之一，意为善于逝者）所遗弃的、被罪恶玷污的众生。这里出现的‘ཡི་དྭགས་’（藏文，饿鬼）是不正确的拼写。 例如，在五浊（梵文：Pañcakaṣāya，指劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）盛行的时代，发菩提心的菩萨非常稀有，就像婆罗门用恒河沙来计数一样。 第四，以布施使众生成熟的承诺分为三类：以法布施、无畏布施和财物布施使众生成熟。第一，菩萨承诺，自己将像对待亲人一样，以真诚的心来侍奉和尊重世间所有众生；像朋友一样，以慈爱的态度去利益他们；像母亲一样，以慈悲心无私地帮助他们；像父亲一样，教导他们暂时和究竟的利益。 第二，菩萨承诺，仅仅是听到自己的名字，就能立即从八怖畏和十六怖畏等所有恐惧中解救出来。不仅是今生的恐惧，还要从未来三有（梵文：Tridhātu，指欲界、色界、无色界）的所有痛苦中解脱出来。 第三，对于那些遭受无数贫困的人们，菩萨承诺自己将成为一个伟大的宝藏瓶，为每个病人提供适合他们的药物，并为饿鬼众生提供源源不断的甘露池。正如《圣观世音自在菩萨经》所说：‘观世音菩萨手中流出的乳汁，使饿鬼得到满足，沐浴后永远清凉。’ སེམས་（藏文，心；梵文：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）
English
These are called 'Meaningful Conduct' because the six perfections, such as generosity, enable other beings to correctly receive the Dharma and are named accordingly. The meaning of the preceding and following verses is also shown in this way. The sacred Dharma of the Three Vehicles (Sanskrit: Triyāna, referring to the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna) will not appear until the Buddha has come. In areas where the name of the Three Jewels (Sanskrit: Triratna, referring to the Buddha, Dharma, and Sangha) has not been heard, it is not contradictory for the Buddha or the holders of his teachings to proclaim the sacred Dharma. Third, the commitment to ripen others with pleasing words: The Bodhisattva promises to subdue those beings who have been abandoned by countless Sugatas (Sanskrit: Sugata, one of the ten epithets of the Tathagata, meaning 'Well-Gone') and defiled by sins, by relying on the words of his own teachings of the sacred Dharma. The term 'ཡི་དྭགས་' (Tibetan, hungry ghost) that appears here is a misspelling. For example, in an age when the Five Degenerations (Sanskrit: Pañcakaṣāya, referring to the degeneration of the age, views, afflictions, beings, and lifespan) are prevalent, it is very rare for a Bodhisattva to generate Bodhicitta, just as a Brahmin would count the sands of the Ganges. Fourth, the commitment to ripen sentient beings through generosity is divided into three categories: the commitment to ripen sentient beings through the generosity of Dharma, the generosity of fearlessness, and the generosity of material things. First, the Bodhisattva promises that he will serve and respect all beings in the world with a sincere heart, as if they were relatives; benefit them with a loving attitude, as if they were friends; help them selflessly with compassion, as if they were mothers; and teach them temporary and ultimate benefits, as if they were fathers. Second, the Bodhisattva promises that merely hearing his name will immediately save all beings threatened by fear from the eight and sixteen fears, etc. Not only the fears of this life, but also liberate them from all the sufferings of the three realms (Sanskrit: Tridhātu, referring to the Desire Realm, Form Realm, and Formless Realm). Third, to those who suffer from countless poverty, the Bodhisattva promises that he will be a great treasure vase, providing each patient with medicine suitable for them, and providing a continuous pool of nectar for the assembly of hungry ghosts. As it is said in the Noble Avalokiteśvara Sutra: 'The stream of milk flowing from Avalokiteśvara's hand satisfies the hungry ghosts and makes them cool forever after bathing.' སེམས་ (Tibetan, mind; Sanskrit: citta, Romanized Sanskrit: citta, literal meaning: mind) -------------------------------------------------------------------------------- a