Tibetan
ལས། །གཞན་ཡོད་མིན་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འཆད་བྱེད་ཡོད་པའི་གཞུང་དེར་ནི། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་ལས་གཞན་པ། །བཤད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མ་ཡིན། །འོད་གསལ་མེད་དགག་ལ་འཆད་ཚེ། །དཀའ་བའི་གནས་དེ་གཟིགས་གྱུར་ནས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ། །ས་བཅུ་པ་ལ་འཆད་ཅེས་ཟེར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བློ་མེད་ཅེས། །འཆད་པ་སྔགས་ན་མེད་མོད་ཀྱི། །དབུ་མ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་བྱེད་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡོད་མིན་པ་ནི། །གསལ་བར་བཤད་ལ་བསྙོན་མི་ནུས། །དེ་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐུར་པ་བཏབ་ཅེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །སྟོང་ཚུལ་ཟོལ་ཟོག་ཡོད་མིན་པར། །བཤད་ཚུལ་ཤེས་ན་སྔར་བཤད་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆད་མི་ནུས། །དེ་འདྲ་དོན་དམ་པར་ཡིན་མོད། །ཐ་སྙད་འཇོག་ཚེ་དེ་ལ་དེ། །ཡོད་མ་ཡིན་ན་གཞུང་ལུགས་ཀུན། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེ་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་དེའི་ཤེས་བྱེད། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་། །སྔོན་དུས་རང་རང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །ས་བཅུ་པ་དང་གཞན་དག་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །སྣང་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཆོས། །དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ལྟ་བུར། །སྣང་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པར། །ཐ་སྙད་དུས་སུ་རྣམ་འཇོག་པའི། །གཞུང་ལུགས་དེ་ཀུན་ཉམས་མི་མངའ། །ལུགས་གཉིས་པ་དེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོས་འཛིན་ཟླ་གྲགས་དབུ་མར་ནི། །བཤད་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆད་ཅིང་། །ཡུལ་ཅན་བདེ་བས་དེ་རྟོགས་པའི། །མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཡིན་ཟེར་བ། །གཞི་ཡི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ། །ངོས་འཛིན་ 23-7-17b གང་གིས་གང་རྟོགས་པར། །བཤད་ནུས་མིན་ཕྱིར་དུས་དེ་ན། །འོད་གསལ་མིན་པར་ཁྱེད་འདོད་དམ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དུས་ཀྱི། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོས་འཛིན་ཅི། །མེད་པར་དགག་པ་དོན་དམ་དུ། །བཞེད་པ་སྔགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་པར། །སོང་ཞེས་འཆད་པའི་དོན་གང་ཡིན། །བདེ་བ་སྟོང་པ་རོ་གཅིག་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མེད། །སྟོང་པ་བདེ་བར་རོ་གཅིག་ན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མེད། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདེ་བ་ངོས་འཛིན་ཚེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ལ་བཤད་པ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར་སྤྲོ་མི་དགོས། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ནི། །འོད་གསལ་བ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གཉིས་སུ་བྱར་ཡོད་མ་ཡིན་པའི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདི་ཉིད་འོད་གསལ་བར་གནས་ཤིང་། །འོད་གསལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ། །གནས་ཕྱིར་སྐུ་འདི་འོད་གསལ་དུ། །སླར་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི། །བདེན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཚུངས། །ལོངས་སྤྱ
Chinese
因为没有其他的存在。 在何处讲授圆满报身（Sambhogakāya）的经典中， 除了乐空双运之外， 没有讲述其他内容的机会。 当讲述光明无遮时， 您看到了困难之处， 所以说‘双运金刚持’（Yuganaddha-Vajradhara） 是在十地菩萨处讲授的。 虽然密宗中没有说圆满正觉（Sammyak-saṃbuddha）没有智慧， 但《入中论》（Madhyamakāvatāra）和《入行论》（Bodhicaryāvatāra）的作者， 清楚地说明了那时没有智慧， 这是无法否认的。 虽然有人说那时是对圆满正觉的诽谤， 但如果了解诸法以各自的自性， 空性的讲述方式没有虚假， 那么就无法以其他方式讲述。 虽然在胜义谛（paramārtha-satya）中是这样， 但在建立世俗谛（saṃvṛti-satya）时， 如果那时没有智慧，所有的宗义 都会崩溃， 如果真是这样，那么了解这一点， 依靠无边无际所化众生的福德， 以及往昔各自的愿力， 在十地菩萨和其他众生面前， 显现圆满报身和化身（Nirmāṇakāya）， 显现力量等功德法， 似乎是自己所摄持的。 因为显现，所以在世俗谛时， 安立那时有智慧的宗义， 都不会崩溃。 第二种方式是，空性的 认识在月称（Candrakīrti）的《入中论》中， 没有其他的讲述方式， 并且说以有境的安乐来证悟的 究竟光明是， 基础时的光明。 以什么来证悟什么， 因为无法讲述，所以在那个时候， 您认为没有光明吗？ 如果是这样，那么那个时候的 胜义谛的认识是什么？ 在密宗中，更不用说 将无有作为胜义谛来接受。 在任何地方都没有 般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā）经典的究竟。 将乐和空性融为一体， 所讲述的意义是什么？ 如果乐和空性融为一体， 那就和虚空没有什么区别。 如果空性和乐融为一体， 那就和俱生智（sahaja-jñāna）没有什么区别。 当您认识乐时， 如果讲述由业手印（karma-mudrā）所产生的 有漏的乐， 那就太过分了，所以不需要详细说明。 第五，双运的自性是， 光明和幻身（māyākāya）， 是不可分割的， 以妙相和随好所庄严。 这本身就安住于光明中， 光明也安住于这本身中。 因为安住，所以这个身不需要 再次融入光明中。 因此，这是胜义谛， 所以和世俗谛不相同。 圆满报身
English
Because there is no other existence. In the scriptures where the Sambhogakāya (enjoyment body) is taught, Other than the union of bliss and emptiness, There is no opportunity to explain anything else. When explaining the clear light without negation, You saw the difficult point, So it is said that 'Yuganaddha-Vajradhara' (Union Vajradhara) Is taught at the tenth Bhumi (level of a Bodhisattva). Although it is not said in Tantra that the fully enlightened one (Sammyak-saṃbuddha) has no wisdom, But the authors of Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way) and Bodhicaryāvatāra (A Guide to the Bodhisattva's Way of Life), Clearly stated that there is no wisdom at that time, This is undeniable. Although some say that it was a slander against the fully enlightened one at that time, But if you understand that all dharmas with their own nature, The way of explaining emptiness is not false, Then it cannot be explained in any other way. Although it is like this in the ultimate truth (paramārtha-satya), But when establishing the conventional truth (saṃvṛti-satya), If there is no wisdom at that time, all the tenets Will collapse, If that is the case, then understand this, Relying on the merit of limitless sentient beings to be tamed, And the aspirations of each individual in the past, Manifesting the Sambhogakāya and Nirmāṇakāya (emanation body) before the tenth Bhumi Bodhisattvas and other beings, Manifesting qualities such as power, etc., It seems to be possessed by oneself. Because of the manifestation, in the conventional truth, The tenet of having wisdom at that time is established, And none of them will collapse. The second way is that the Recognition of emptiness in Candrakīrti's Madhyamakāvatāra, There is no other way to explain it, And it is said that the ultimate clear light That is realized by the bliss of the object, Is the clear light of the base. What is realized by what, Because it cannot be explained, at that time, Do you think there is no clear light? If so, then what is the recognition of The ultimate truth at that time? In Tantra, let alone Accepting non-existence as the ultimate truth. Nowhere is there The ultimate of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) scriptures. What is the meaning of Explaining that bliss and emptiness are one taste? If bliss and emptiness are one taste, Then there is no difference from the sky. If emptiness and bliss are one taste, Then there is no difference from sahaja-jñāna (innate wisdom). When you recognize bliss, If you talk about the Defiled bliss produced by karma-mudrā (action seal), That's too much, so there's no need to elaborate. Fifth, the nature of Yuganaddha (union) is, Clear light and māyākāya (illusion body), Are indivisible, Adorned with major and minor marks. This itself abides in the clear light, And the clear light also abides in this itself. Because it abides, this body does not need to Re-enter the clear light. Therefore, this is the ultimate truth, So it is not the same as the conventional truth. Sambhogakāya --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པ་ཁོ་ནར་བཞེད་རྣམས་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པར་བཤད་པས་ནོངས་མིན་ནམ། །ཟུང་འཇུག་བདག་རྐྱེན་དབང་བསྐུར་ནི། །འོད་གསལ་དུས་ཀྱི་དབང་དེ་ལས། །གཞན་མིན་འདི་དག་འོད་གསལ་གྱི། །བར་ན་རྗེས་ཤེས་ཡོད་མིན་ཚེའོ། །ཉེར་ལེན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་། །ལུགས་ལྡོག་སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འོད་གསལ་མེད་པར་དགག་ཡིན་ན། །སྣང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ལས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་ན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་སྨྲས་སམ། །ཟུང་འཇུག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་རིམ་ནི། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་ནས་འོད་གསལ་དུ། །འཇུག་པའི་དུས་ 23-7-18a དེར་འདི་སྙམ་སྟེ། །ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་མཉམ་བཞག་ནས། །སྐབས་སུ་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས། །འཕེན་པ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བ་དང་སྣང་གསུམ་གྱི། །སྐབས་ན་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་འདོད་པའི། །ཀུན་སློང་རྣམ་རྟོག་མེད་ཕྱིར་དང་། །གསུམ་པོ་བར་ཆད་མེད་སྐྱེའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་ཀུན་སྤོང་ན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཞེངས་རྗེས་སུ། །ཚོགས་འཁོར་སོགས་བྱའི་ཀུན་སློང་དང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སྨོས་ཞེ་ན། །འོད་གསལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས། །མཐོང་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བར། །བཤད་རྣམས་མ་ལུས་སྤོང་བྱེད་མོད། །དེར་མ་བཤད་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །ཆགས་ཆེན་ཡན་ལག་དུ་དགོས་པའི། །ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན། །འོད་གསལ་ངོ་ན་གཉེན་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཚེ། །བྱ་བྱེད་རྟོག་པ་ཀུན་མི་སྤོང་། །འོད་གསལ་པ་ན་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །བཞེངས་པའི་འཕེན་པ་གཏོང་བྱེད་ཚེ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །བར་ཆད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ལྡང་ལ་ཚེགས་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྤྱོད་པའི་འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། །མ་ཚང་བ་ལས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚང་བའི་འབྱོར་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་ལེ་ལོ་ཅན། །སྔོན་དུ་སྲིད་པའི་རྟེན་དེ་ལ། །འོད་གསལ་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་མེད་པས། །འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །སྔོན་གྱི་མན་ངག་དྲན་བྱས་ནས། །འོད་གསལ་མ་དང་བུ་འཕྲད་པ། །ལྟ་བུར་ 23-7-18b བྱས་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི །སྣང་བ་གསུམ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས། །འཕེན་པ་བཏང་ནས་འོད་གསལ་ལ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཅན། །བདེན་པ་མ་མཐོང་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདེན་མཐོང་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པའི་
Chinese
那些认为圆满报身（Sambhogakāya）只是世俗谛的人，说双运（Yuganaddha）的自性是世俗谛，这难道不是错误吗？ 双运的近取因（Upādāna）和增上缘（Adhipati）的灌顶，不是光明（Prabhāsvara）时期的灌顶，如果这些光明之间没有后得智（Pṛṣṭhalabdha-jñāna），那又如何呢？ 如果将作为近取因的世俗幻相（Māyā），以及顺逆次第的三种显现（Snang-gsum）智慧，都否定为没有光明，那么三种显现智慧的因又是什么呢？ 如果光明的自性是大乐（Mahāsukha），那不是也说了世俗谛吗？ 如何次第修持双运呢？在幻相成就之后，进入光明的时期，这样想：在数月之间，安住于光明，在适当的时候，以三种显现的顺逆次第，来显现双运。 必须放下执着来修持，因为在光明和三种显现的时期，没有想要成就报身的意乐（Kulasya），也没有分别念（Vikalpa），并且三者无间产生。 如果以光明无间道（Anantarika-mārga）来断除所有遮障（Āvaraṇa），那么在成就双运之后，发起积资（Saṃbhāra）等行为的意乐，以及圆满三种行为的因是什么呢？ 以光明无间道，可以断除见道（Darśana-mārga）和修道（Bhāvanā-mārga）所应断除的一切，但是没有说到的是，对于需要巨大贪欲作为支分的烦恼（Kleśa），其自性是无法断除的。 虽然在光明的自性中，远离了一切对治（Pratipakṣa）的分别念，但是从光明中成就双运时，不会断除一切能作和所作的分别念。 在光明中，当放下执着来成就双运时，有三种根器次第：精进者、懈怠者和有障碍者。 虽然从光明中生起双运并不困难，但是双运所依的行持，由于行持的顺缘具足与否，而有次第的差别。 具足顺缘的富饶精进者，在此生即可成佛（Buddha）。 幻相成就的懈怠者，由于先前在有（Bhava）的所依上，没有修持光明的努力，所以在死亡光明显现时，忆念起先前的口诀（Upadeśa），就像光明母子相会一样。 通过三种显现的顺逆次第，逐渐显现双运身（Yuganaddhakāya），放下执着而进入光明。 幻相成就的有障碍者，又何必说没有见到真谛（Satya）呢？即使见到了真谛，也难以进入行持。
English
Those who consider the Saṃbhogakāya (body of perfect enjoyment) to be merely conventional truth, isn't it a mistake to say that the nature of Yuganaddha (union) is conventional truth? The empowerment of the Upādāna (appropriation cause) and Adhipati (dominant condition) of Yuganaddha is not other than the empowerment of the time of Prabhāsvara (clear light). If there is no Pṛṣṭhalabdha-jñāna (post-attainment wisdom) between these clear lights, then how is it? If the Māyā (illusion) of conventional truth as the Upādāna, and the three Snang-gsum (appearances) wisdom of forward and reverse order, are all denied as without clear light, then what is the cause of the three appearances wisdom? If the nature of clear light is Mahāsukha (great bliss), then wasn't conventional truth also spoken of? How to cultivate Yuganaddha in stages? After the illusion is accomplished, at the time of entering the clear light, think like this: For several months, abide in the clear light, and at the appropriate time, manifest Yuganaddha through the forward and reverse order of the three appearances. One must let go of clinging to practice, because in the period of clear light and the three appearances, there is no Kulasya (intention) to want to accomplish the Saṃbhogakāya, nor is there Vikalpa (conceptual thought), and the three arise without interruption. If all Āvaraṇa (obscurations) are abandoned by the Anantarika-mārga (path of immediate consequence) of clear light, then what is the Kulasya (intention) to initiate Saṃbhāra (accumulation of merit) and other actions after accomplishing Yuganaddha, and what is the cause of perfecting the three kinds of conduct? With the Anantarika-mārga of clear light, everything that should be abandoned by the Darśana-mārga (path of seeing) and Bhāvanā-mārga (path of meditation) is abandoned, but what is not mentioned there is that the nature of Kleśa (afflictions), which requires great desire as a limb, cannot be abandoned. Although in the nature of clear light, one is free from all Pratipakṣa (antidote) Vikalpa (conceptual thought), when accomplishing Yuganaddha from that, one does not abandon all the conceptual thoughts of what can be done and what is to be done. In the clear light, when letting go of clinging to accomplish Yuganaddha, there are three kinds of faculties in order: the diligent, the lazy, and the obstructed. Although it is not difficult to arise from clear light into Yuganaddha, the conduct that depends on Yuganaddha has gradual differences depending on whether the favorable conditions for conduct are complete or incomplete. The wealthy and diligent who have complete favorable conditions will attain Buddhahood (Buddha) in this very life. The lazy one who has accomplished illusion, because he did not make the effort to cultivate clear light on the basis of the previous Bhava (existence), when the clear light of death manifests, he remembers the previous Upadeśa (instruction), just like the meeting of the clear light mother and child. Through the forward and reverse order of the three appearances, gradually manifest the Yuganaddhakāya (body of union), let go of clinging and enter the clear light. What need is there to say that the obstructed one who has accomplished illusion has not seen Satya (truth)? Even if he has seen the truth, it is difficult to enter into conduct. --------------------------------------------------------------------------------