Tibetan
ྷུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཞེད། །སྤྱོད་པ་མདོ་རྒྱན་བསླབ་བཏུས་དང་། །སྤྱོད་འཇུག་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་དེ་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་རྗེས་དང་། །གཞན་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྔ་མ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དང་། །རོ་གཅིག་བློ་ཡི་འཇུག་པ་ཞི། །ཕྱི་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །འཆར་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་སྣང་ཙམ་ཡིན་པར། །མདོ་དང་རྒྱུད་བླར་གསུངས་ཞེས་བཞེད། །རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་སྟེ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་རིགས་པ་ཡིས། །དགག་བྱ་བཀག་ནས་གཉིས་སྟོང་གི །ཡེ་ཤེས་ལྷག་མར་བཞག་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོས། །ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་གསུངས། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་བཤད་དུ། །གཞུང་རྩོམ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་མི་གསལ་བ། །ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་ཅེས་གསུངས། །དེ་ནས་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡི། །སྲོལ་ཆེན་འཛིན་པ་བརྒྱུད་མར་བྱོན། །རྔོག་ལོའི་བཤད་སྲོལ་དེ་ཚུགས་ནས། །ལོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ལྷག །ལོན་ཚེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་བཤད་སྲོལ་བཙུགས། །སྔོན་བྱོན་བཤད་རྒྱུད་སྒྲུབ་རྒྱུད་པ། །ཀུན་གྱི་མ་དག་སུན་ཕྱུང་ནས། །ལུང་དང་རིགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་། །སྨིན་གྲོལ་གནས་རྣམས་གསལ་བར་མཛད། །ཁྱད་པར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་རྣམས་(རྣམ་)བརྫུན་ 23-4-12b དང་། །གནས་སྐབས་མདོ་སེམས་གཞུང་ཇི་བཞིན། །བཤད་པས་བསྡུས་པའི་ལུགས་རྣམས་བཀག །རྣམ་བཤད་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །སྲོལ་ཆེན་འདི་ལས་མ་བརྒྱུད་པ། །དེང་སང་བར་དུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་འདིའི་དར་མཛད་དེ་ཁོ་ན། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པ། །ཐལ་རང་གཞུང་གི་རིགས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་གཉིས་ཀ་བཞེད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང་། །སེམས་སྣང་སྒྱུ་མས་འཛིན་པ་ཁེགས། །སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་དགེ་བ་མིན་ཞེས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མདོ་རྒྱུའི་དགེ་བར་འདིས་མི་བཞེད། །མཁས་པ་འདི་བྱོན་སྔ་རོལ་ཏུ། །ཚིག་རྒྱན་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་སོགས། །རིག་གནས་འགའ་ཞིག་སྔོན་མ་འགྱུར། །དེ་དུས་འདི་ཡིས་དེ་བསྒྱུར་ནས། །པཎ་ཆེན་ཞེས་བྱའི་མཚན་འདིས་ཐོབ། །པཎ་ཆེན་འདི་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཤོང་དང་དཔང་སོགས་མཁས་མང་པོས། །ཡོངས་རྫོགས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡིས། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཉིན་མོར་མཛད། །དེང་སང་བར་དུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །བཤད་རྒྱུན་འདི་ལས་མ་བརྒྱུད་མེད། །བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་རྔོག་ལོ་ལས། །རིགས་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁོ་ན། །འདུལ་མངོན་བཤད་པ་སྔ་དར་གྱི། །བསྟན་པའི ་དུས་ནས་མ་ཆད་ཙམ། །འདི་ནི་ཐུབ་བསྟན་གཙུག་ལག་ཁང་། །རིགས་པར་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཞི། །འདི་ལ་འཕོ་འཆུག་མེད་དེ་སྲིད། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རིང་དུ་གནས།། །།ཤུ་བྷཾ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡི། །ཉིན་བྱེད་ཐུན་མཚམས་སུ་གྱུར་ཚེ། །ཤར་ཕྱོགས་བཙོང་(ཙོང་)ཁའི་དཔྱོད་ཆེན་གྱི། །ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་འོད་ཤར། ། 23-4-13a ལྟ་སྒོམ་གནས་ལ་སྔོན་རབས་དང་། །མི་མཐུན་མང་ཡང་སྤྱོད་པའི་གནས། །མདོ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་བཞིན་གསུངས། །མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་དབུ་མའི་ལུགས། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཡི། །གཞུང་ལས་གཞན་ན་མེད་ཅེས་འཆད། །ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན། །རང་ཉིད་རང་གིས་སྟོང་པ་ལ། །བཤད་ན་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ཕྱིར། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཚད་མས་གཟིགས་པ་གཞིར་བཞག་ནས། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ལ། །རང་བཞིན་ཞེས་བཤད་དེ་ཡིས་སྟོང་། །ཆོས་ཀུན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ན། །འགལ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཚད་མར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མི་འཆད། །དབུ་མའི་རིགས་པས་བཙལ་བ་ན། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་དེ་རྟོགས་པའི། །ཤེས་རབ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །བདེན་སྒྲུབ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །དེ་ལ་བདེན་མེད་རྙེད་ཅེས་བྱ། །བདེན་མེད་རྙེད་ཀྱང་མ་རྙེད་ཅེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་འདིས་མི་བཞེད། །སྒོམ་པ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ལུགས་ཡིན་ཕྱིར། །བདེན་མེད་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་བློ། །སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་ཞེས་བྱར་འདོད། །གསལ་སྟོང་ཙམ་ལ་འཛིན་མེད་དུ། །འཇོག་པ་མུ་སྟེགས་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །སྔོན་དུས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་ཅེས་འཆད། །རིགས་པས་ལན་མང་དཔྱད་གྱུར་ཀྱང་། །སྒོམ་དུས་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ན། །ཞི་གནས་ཙམ་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་འགོངས་མི་ནུས། །ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་ནི། །ཧཱ་(ཧྭ་)ཤང་ལུགས་ལས་གཞན་མིན་གསུངས། །བདེ་ 23-4-13b གསལ་མི་རྟོག་ཅེས་འདོད་པ། །ཞི་ལྷག་གང་དུའང་མི་རུང་སྟེ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདས་དང་། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་དེ་མི་སྲིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ། །གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་(ཞེས་)འདོད་པའང་། །ཕྱི་བལྟས་ཤེས་པའི་སྣང་ཡུལ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡུལ་དུ་འཆད་མི་ནུས། །དེ་སོགས་ལྟ་སྒོམ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་རང་གི་རིགས་པ་དང་། །ལུང་མང་པོ་དང་སྦྱར་བྱས་ནས། །སྔོན་གྱི་ལུགས་གཉིས་འདོར་དགོས་གསུངས། །དེང་དུས་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདི་ན། །ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདི་དང་དུ་ལེན། །དེ་ལ་སྡང་ཟེར་མང་པོས་ཀྱང་།
Chinese
从那时起从未中断过，这里是图丹（Thubten，佛教）学院，是支撑理性的四大支柱，在这里不会发生变动，愿利益和幸福的源泉长久存在！吉祥圆满！嗡，吉祥成就！在雪域藏地，当佛法（Bstan pa）的太阳西沉时，东方宗喀（Tsongkha）的大学者，其圆满的智慧之光升起。 关于见解和禅修的场所，虽然与前代有很多不同，但都是修行的场所，如经和律的论典中所说。显宗和密宗，大乘和小乘的见解的究竟是中观。而且，这只能在圣者月称（Zla ba）的论典中找到。一切法都以各自的自性为空性，如果说自己空于自己，那就会堕入断灭边。因此，一切色法等，都建立在全知者以量所见的基础上，以能立之因所破的真实成立，被称为自性，并空于此。一切法并非不存在，不矛盾且不迷惑，即成为量。因此，所谓戏论，不解释为自性之外的其他。以中观的理智去寻找，无论在哪里都找不到，证悟那一点，就被认为是智慧的见解。如果寻找真实成立而找不到，就说找到了无真实。即使找到了无真实，也不说找到了，这（宗喀巴）并不认可。禅修是远离作意的，因为这是汉地禅师的宗派。执着于无真实的心的禅修，被称为考察禅修。仅仅安住于明空，就认为是没有执着，因为外道也有这种情况。过去藏地的禅修者，被称为没有对治愚昧的（智慧）。即使以理智多次考察，禅修时如果远离作意，也只是止的境界，因此无法超越轮回。殊胜的观是分别的智慧，因为这是对智慧的解释。远离分别考察的殊胜的观，据说不是汉人禅师的宗派。安乐、 明晰、无分别的境界，在止观中都不适用，因为这超越了第三禅，并且在欲界中不可能存在。对于五种识的集合，无论显现什么都认为是空性，这也是因为外在所见的知识的显现，不能解释为是禅定的对境。因此，关于见解、禅修和密宗的这些方面，将自己的理智和许多经论结合起来，据说必须抛弃以前的两种宗派。如今，在这个雪域藏地，大多数人都接受这种宗派，即使有很多人憎恨。
English
From that time onwards, it has never been interrupted. This is the Thubten (Buddhist) Academy, the four great pillars that support reason. Here, no changes will occur. May the source of benefit and happiness long endure! May it be auspicious and perfect! Om, may it be auspicious and accomplished! In the land of Tibet, when the sun of the Dharma (Bstan pa) sets, the great scholar of Tsongkha in the East, the full light of his wisdom arises. Regarding the places of view and meditation, although there are many differences from previous generations, they are all places of practice, as stated in the treatises of Sutra and Vinaya. The ultimate view of Sutra and Tantra, Mahayana and Hinayana, is Madhyamaka. Moreover, this can only be found in the treatises of the noble Chandrakirti (Zla ba). All dharmas are empty in their own nature. If it is said that one is empty of oneself, then one will fall into the extreme of annihilation. Therefore, all forms, etc., are based on what the all-knowing one sees with valid cognition. The true establishment that is refuted by the reason of proof is called self-nature, and is empty of this. All dharmas are not non-existent, and not contradictory or confusing, which becomes valid cognition. Therefore, the so-called elaboration does not explain anything other than self-nature. When searching with the reason of Madhyamaka, it cannot be found anywhere. Realizing that point is considered the view of wisdom. If one searches for true establishment and cannot find it, it is said that one has found non-truth. Even if one finds non-truth, one does not say that one has found it. This (Tsongkhapa) does not accept. Meditation is free from conceptualization, because this is the sect of the Chinese Chan masters. The meditation of a mind that clings to non-truth is called investigative meditation. Merely abiding in clarity and emptiness is considered to be without attachment, because even non-Buddhists have this. Past Tibetan meditators were said to have no antidote to ignorance (wisdom). Even if one investigates many times with reason, if one is free from conceptualization during meditation, it is only the state of Shamatha, and therefore one cannot transcend Samsara. Superior seeing is the wisdom of discernment, because this is the explanation of wisdom. Superior seeing that is free from discernment and investigation is said to be none other than the sect of the Chinese Chan master. Bliss, Clarity, and non-conceptualization are not suitable in either Shamatha or Vipassana, because this transcends the third Dhyana and is impossible in the desire realm. Regarding the collection of the five consciousnesses, whatever appears is considered to be emptiness, also because the appearance of knowledge seen externally cannot be explained as the object of Samadhi. Therefore, regarding these aspects of view, meditation, and Tantra, combining one's own reason with many Sutras and Shastras, it is said that the previous two sects must be abandoned. Nowadays, in this land of Tibet, most people accept this sect, even though many people hate it. --------------------------------------------------------------------------------