Tibetan
།དེ་གཞུང་ཇི་བཞིན་སུན་མ་ཕྱུང་། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟགས་ལ་མ་བརྟེན་མི་རྟོགས་གསུངས། །མན་ངག་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཡང་། །རྔོག་ལོའི་རྣམ་བཤད་དང་འཐུན་ནོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཤར་ཕྱོགས་བཙོང་(ཙོང་)་ཁའི་ལུགས་གསར་དེ། །ཤར་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལུགས་གཉིས་འདི་ལྟར་འཆད། །ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དག །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པའི། །དགག་བྱས་སྟོང་པ་རང་སྟོང་གི །ཚུལ་ཅི་གཞན་སྟོང་འདོད་ལུགས་ཀྱི། །ཐ་ཤལ་ཙམ་ལས་འདས་པ་མེད། །གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བཀག་པས་ཆད་འགྱུར་ན། །ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡི། །མོ་ཤམ་བུ་ལའང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་འགའ་ཞིག །རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་མ་མཐོང་ན། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ནི། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཟླ་བས་འཕངས། །བདེན་མེད་རྣམ་དཔྱད་དུ་བཀག་པས། །བདེན་གྲུབ་ཡོངས་སྤྱོད་ལ་འགྲུབ་ན། །དགག་བྱ་འགོག་ཚུལ་མེད་དགག་ལས། །མ་འདས་ཞེས་པ་ཚིག་ཏུ་ཟད། །རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ན་གྲུབ་དགོས་པ། །འདི་ཡང་ཟླ་བའི་ལུགས་མ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པའི། །དོན་དུ་ཟླ་བས་ 23-4-14a གསལ་བར་བཤད། །མེད་མཐའ་སེལ་བའི་རིགས་པ་ཡིས། །ཡོད་པར་གྲུབ་དགོས་ཡིན་ན་ནི། །མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་རིགས་པ་ཞེས། །བཤད་པ་འགལ་ལ་མི་འཁྲུལ་འགྱུར། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དང་། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་འགོག་ཟེར་མོད། །འོ་ན་གཉིས་མིན་བཀག་པ་ཡིས། །གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་མཚན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ། །སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་དུ་བཤད་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་མིན་ནམ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དགག་བྱར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སུ་ཞིག་གི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉིས་མ་གཏོགས། །བདེན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་གང་གི་ཡང་། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མེད། །བདེན་གྲུབ་དེའི་རང་བཞིན་ན། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །དོན་ལ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྟོག་ངོར་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ། །ནམ་ཡང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་བཀག་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ལོ། །བདེན་མེད་ངེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ། །བདེན་གྲུབ་སྔོན་དུ་ངེས་དགོས་ཤེས། །ཞེས་པ་བཏགས་པའི་དངོས་ལ་སོགས། །སྤྱོད་འཇུག་ལུང་གི་དོན་མིན་ཏེ། །ལྟོས་གྲུབ་མིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་། །མེད་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཚེ། །བདེན་མེད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚུལ་ཕྱིས་བྱོན་འདི། །གཞུང་ན་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བོད་རྒན་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད། །སྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་ཡི། །ངོས་འཛིན་ཚུལ་ལ
Chinese
如其正论未曾驳， 隐蔽空性不依理， 依凭征相不能悟， 虽与口诀不符顺， 然与俄氏释论合。 吉祥圆满！ 唵 斯瓦斯谛 悉昙（Om Svasti Siddham）：东方宗喀（Tsongkha）新派系， 东方百年之际时， 先有二派如是说： 法性由量成者， 非唯名言所成， 所破空性自性空， 若谓他空之宗义， 不过庸俗之见耳。 本初未曾有之事， 若以遮遣世俗谛， 断灭之过将产生， 如是未曾有之事， 何不比同兔角耶？ 由量所成诸法义， 若以理智细观察， 未能现见彼体性， 空性实有坏灭因， 太过之失月称责。 若以无实作分析， 遮遣实有之体性， 则于受用成实有， 遮遣所破之方式， 未离无遮之范畴， 此说徒具空名耳。 若说缘起必实有， 此非月称之宗义。 相互观待成与不成， 月称论师于此义， 已作清晰之阐释。 以遣有边之理智， 若须成立为实有， 如是遣除二边之理， 所说相违莫错谬。 虽说此理于名言， 遮遣实有之体性， 然则遮遣二者时， 二者皆成岂非耶？ 所谓自相与自性， 若说空性为法性， 岂非汝量已成立？ 征相所破为何物？ 所破而说之自性， 又是何者之自性？ 诸法总有世俗谛， 以及胜义二自性， 除此更无实有性， 可说为彼之自性。 若谓实有彼自性， 无自性又如何成？ 若谓实义虽非有， 然于分别念境中， 可有自性之显现， 法性由量已成立， 然于任何之时中， 量亦不能成立彼， 以分别念作增益， 遮遣增益之体性， 乃为空性之劣见。 于证无实之前际， 须先确定有实性， 如是增益之有等， 非入行论之真义， 以无不待自成法， 是故遮遣实有时， 无实亦非为实有， 此乃圣教之密意。 总而言之自性空， 此种空性之阐释， 莫说经论无此说， 藏地老者亦未言。 观修止观二者时， 于彼体性之认知，
English
As the treatise, it was not refuted. The emptiness that is hidden, It is said that it cannot be realized without relying on signs. Although it does not agree with the oral tradition, It agrees with the commentary of Ngok Lo. Auspicious! Om Svasti Siddham: The new tradition of Tsongkha in the East, When a hundred years have passed since the East, The two previous traditions explain it as follows: Phenomena established by valid cognition, Are not merely established nominally, The emptiness that is negated is self-empty, What other way is there to desire other-emptiness? It is nothing more than a vulgar view. If the conventional truth is denied, Because it has never existed from the beginning, Then the fault of annihilation will occur, Why is it not similar to the horns of a rabbit, Which have never existed from the beginning? If some of the meanings established by valid cognition, Are not seen when examined by reasoning, Then the emptiness is the cause of the destruction of things, The excessiveness is blamed by Chandra. If the absence of truth is denied in the analysis, Then the use of truth is achieved, The way to negate the object of negation, Is not beyond non-affirming negation, This is just an empty word. If dependent arising must be established, This is not the tradition of Chandra. The meaning of whether or not, Things are established in mutual dependence, Is clearly explained by Chandra. If it is necessary to establish existence, By the reasoning that eliminates the extreme of non-existence, Then the reasoning that eliminates the two extremes, Will contradict the explanation and not be mistaken. Although it is said that this reasoning nominally, Negates existence and establishment as truth, Then by negating the two, Both will be completely established. The so-called self-character and self-nature, When emptiness is explained as a phenomenon, Is it not established by your valid cognition? What is the object of negation of the sign? The self-nature that is explained as the object of negation, Whose self-nature is it? All phenomena have only two self-natures, Conventional and ultimate, There is no self-nature of anything, That is said to be truly established. If the self-nature of that which is truly established, How can the absence of self-nature be established? Although the meaning is not self-nature, It is said that there is self-nature in the mind of thought, The phenomenon is established by valid cognition, But it is never established by valid cognition, The negation of what is imputed by thought, Is the vulgarity of emptiness. Before the certainty of the absence of truth, It is necessary to first ascertain the truth, It is not the meaning of the scriptures of conduct, Such as the imputed object. Because there are no phenomena that are not dependently established, Therefore, when the truth is denied, The absence of truth is also not existent, This is the intention of the scriptures. In short, the emptiness of self-nature, This way of explaining emptiness that came later, Not to mention that it is not in the scriptures, No old Tibetan has ever said it. When meditating on the two, calm and insight, The way to recognize their nature, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འདིར་དཔྱད་པ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞི་བའི། །གསལ་ཆ་ཞི་གནས་སུ་བཞེད་ན། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གསལ་ཆ་ནི། །བཀག་པ་ 23-4-14b མིན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པས་རྣམ་གཡེང་འགྱུར། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ཧྭ་ཤང་གི །ཞི་གནས་ཚུལ་དུ་ཐལ་མིན་ནམ། །དྲན་ཤེས་ངར་དང་མི་ལྡན་པའི། །གསལ་ཆ་བྱིང་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད། །ལྷག་མཐོང་ལྟ་ཅི་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ལ་རྟོག་པར་ཐལ་མིན་ནམ། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལུང་མང་པོས། །ལྷག་མཐོང་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་འཆད། །ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ལུང་མང་པོའི། །སྒྲས་ཟིན་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ལྷག་མཐོང་དངོས་ནི་སྒོམ་བྱུང་གི །ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་བཞེད། །ལྷག་མཐོང་ངོ་བོ་རྟོག་དཔྱོད་ན། །ཞི་ལྷ་ཟུང་འཇུག་ཇི་ལྟར་འཆད། །ཞི་གནས་ཀྱང་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ན། །ཞི་གནས་རྒོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ། །དཔྱད་ཚེ་སྒོམ་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཅིག །མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད། །མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་དཔྱོད་པ་ཙམ། །མེད་ན་ཧཱ་(ཧྭ་)ཤང་སྒོམ་དུ་ཐལ། །ཡོད་ན་དཔྱད་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཅི། །ཤིང་གཉིས་བསྲེག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བསྲེག་པའི་དཔེས། །མཉམ་གཞག་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བར་བཤད། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལྷག་མཐོང་ཅི། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བར། །འཆད་དགོས་མིན་ནམ་མངོན་སུམ་དང་། །ལྷག་མཐོང་གཞི་མཐུན་གང་ནས་བཙལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་བསམ་བྱུང་གིས། །དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི། །ལྷག་མཐོང་དངོས་གཞི་མི་འདོད་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས། །དཔེར་ན་སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་ལ། །ཞི་གནས་མིང་གིས་བཏགས་དེ་བཞིན། །མདོར་ན་ལྷག་མཐོང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སོ་སོར་བརྟག་དང་མི་གཡོ་བ། །ཞེས་བྱ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱི། །སྒོམ་རིམ་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ངེས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ། །གཞུང་ཆེན་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉམས་མྱོང་བའི་ལྷག་ 23-4-15a མཐོང་གིས། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བར་རྒྱུད་བླ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་ན་འོད་གསལ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཐོས་བསམ་དང་། །སྔགས་སུ་དབང་གི་རིམ་པ་གསུངས། །རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ལས་ཤེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་འདི་ནི་ཕྱིས་བྱོན་དང་། །སྔོན་བྱུང་ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་པར་ཏེ། །གང་བདེན་ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་། །ཉམས་ལེན་མཛད་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས། །ཤེས་(ཞེས་)པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། །བདེན་བརྫུན་ཤན་འབྱེད་ཕྱིར་དུ་སྦྱར།། །།མངྒ་ལཾ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །སྒོམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་དྲིས་ལན་ལྟ་བ་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ལ
Chinese
在此辨析： 若将不如理作意所生的 分别念的止息之明分，视为寂止（止禅）， 那么如理作意所生的 分别念的明分， 若不加以遮止的寂止， 你若认可，则会变成散乱。 如果那样也认可，岂不成了和尚（指汉传禅宗）的 寂止之法了吗？ 你所说的，不具足正念和觉知的 明分沉没状态。 且莫说胜观（观禅），从任何方面来说， 岂不都成了你的分别念了吗？ 众多经和论典都 将胜观阐释为分别的自性。 你所引用的众多经文的 字面意义是思所生慧， 而真正的胜观是修所生的 智慧，这是大家公认的。 如果胜观的自性是分别思择， 那么止观双运又该如何解释呢？ 如果寂止也是分别思择， 那么寂止岂不就成了掉举（散乱）了吗？ 你认为，观察时和禅修时稍微 安住于平等状态。 如果安住于平等状态时，没有丝毫 观察，那就成了和尚的禅修了。 如果存在观察，那么观察和禅修的差别又在哪里呢？ 如同两木相磨而生的 火能焚烧自身一样， （经典）阐释说，等持（止的境界）是远离分别思择的。 那么安住于平等状态的胜观又是什么呢？ 难道不需要阐释为现量、离分别、无错乱吗？ 现量和 胜观的基础，又该从何处寻找呢？ 因为在此般若（波罗蜜多）中，不认可未经 思所生慧先行观察的 真正的胜观， 所以用果的名字来称呼因。 例如，将九住心的方法， 用寂止的名字来称呼，也是如此。 总而言之，胜观有两种： 有观察的和无动摇的。 这 निश्चित (藏文：ངེས་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)是出自莲花戒的 《修次第论》中的明确观点。 因为在各大 论典中都说， 证悟能所二取不二的 殊胜智慧之义， 所以通过体验它的胜观， 能消除一切障碍，这是在《宝性论》和 《大瑜伽续》中阐述的。 如果不是这样，光明和 一切种胜妙就不可能存在。 为了证悟它， 般若（波罗蜜多）中阐述了闻思， 密咒中阐述了灌顶的次第。 详细内容可以从其他地方了解。 以上所述，是后世和 前代在见解和禅修上的差别， 以何者为真，请以经论、理证、诀窍和 实修者作为见证。 这是释迦胜贤为了 辨别真伪而作的辨析。 吉祥圆满！ 善哉！ 《大禅师耶谢桑波的答复：各种见解的认识方式——要义之关键》终
English
Here is an analysis: If you consider the clarity of the cessation of conceptual thoughts arising from improper attention as quiescence (shamatha), then the clarity of conceptual thoughts arising from proper attention, if not blocked, is also quiescence, which, if you accept, will turn into distraction. If you accept that as well, wouldn't it become the quiescence of the Heshang (referring to the Chinese Chan tradition)? What you describe as the clarity sinking down, lacking mindfulness and awareness, let alone vipassanā (insight meditation), from any perspective, wouldn't it become your conceptual thought? Many sutras and treatises explain vipassanā as the nature of conceptual thought. The literal meaning of the many scriptures you cite is wisdom born of thought, while the actual vipassanā is born of meditation, which is universally accepted. If the nature of vipassanā is conceptual analysis, then how can the union of quiescence and insight be explained? If quiescence is also conceptual analysis, then quiescence would become agitation (restlessness). You believe that during observation and meditation, one should slightly abide in a state of equanimity. If there is no observation at all while abiding in equanimity, then it would become the meditation of the Heshang. If there is observation, then what is the difference between observation and meditation? Like the fire born from rubbing two pieces of wood together burns itself, it is explained that samadhi (the state of quiescence) is free from conceptual analysis. Then what is the vipassanā of abiding in equanimity? Doesn't it need to be explained as direct perception, free from conceptualization, and without error? Where can the basis of direct perception and vipassanā be found? Because in this Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the actual vipassanā that has not been preceded by wisdom born of thought is not accepted, therefore, the cause is named after the effect. For example, the method of the nine stages of abiding in the mind is named after quiescence, and so on. In short, there are two types of vipassanā: observational and unwavering. This निश्चित (藏文：ངེས་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित) is definitely from Kamalashila's 'Stages of Meditation'. Because in the great treatises, it is said that realizing the meaning of the sacred wisdom that is non-dualistic in terms of grasper and grasped, one can eliminate all obscurations through the vipassanā of experiencing it, as explained in the 'Ratnagotravibhāga' and the 'Mahayoga Tantra'. If it is not like this, luminosity and all perfections cannot exist. To realize it, hearing and thinking are explained in Prajnaparamita, and the stages of empowerment are explained in Mantra. Details can be learned from other sources. What has been said above is the difference between the views and meditation of later and earlier generations. Let the scriptures, reasoning, pith instructions, and practitioners be the witnesses to what is true. This is an analysis made by Shakya Chokden in order to distinguish between truth and falsehood. May there be auspiciousness and perfection! May there be virtue! 《The Great Meditator Yeshe Zangpo's Reply: The Key to Understanding the Definitive Meaning of How to Recognize Various Views》ends. -------------------------------------------------------------------------------- ྡེ་མིག་བཞུགས།