Tibetan
།བསྐྱེད་རིམས་ལྷ་མོ་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་གསུངས། །དེར་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ས་བཅུ་དང་། །མི་སློབ་ལམ་དང་སྦྱོར་མཛད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ལམ་དང་མི་སྦྱོར་ཞིང་། །ལུང་གི་སྒོ་བསྟུན་ཡང་མི་འཆད། །ལམ་འབྲས་ཆོས་སུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །ལུང་དང་སྒོ་བསྟུན་དགོས་པའི་དབང་། །མཛད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་དང་པོ་གསུམ། །འཁོར་ལོ་འཆམ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར། །གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམས་གྱི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །མཐུན་པར་མི་འཆད་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱི་ནང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཟེར། །དེའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྒོམ། །སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་བ། །ནང་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཕྱི་རོལ་དུ། །ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་སྒོམ། །དེ་འདྲའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་པོ་ལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་སྦགས་གྱུར་ན། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་བུམ་དབང་ས་དྲུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་སྦྱོར་ཞིང་། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དབང་གསུམ་པོའི། །ས་རྣམས་ 17-16-9b དག་དང་སྦྱོར་མཛད་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་མ་གྲགས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི། །མན་ངག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། །འདི་ནས་བཤད་པའི་ས་དང་ནི། །ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་རྙེད་པ། །གཞན་ལ་གསང་བར་དེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འདྲི་པོའི་ལྷག་བསམ་དང་། །དེ་ལན་བཏབ་པའི་རྣམ་དཀར་གྱིས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་ཤོག། །།ཤྲཱི། བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་དཔལ་བཟང་གི །གསུང་ཤོག་རྟེན་བཅས་མང་དུ་ཕེབས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་གཉིས། །ཉམས་ལེན་གནད་འགའ་སྤྲིངས་ཤེས་པ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གི་འཐོབ་བྱར་སྨོན་པ་ནི། །གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་གཞན་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཟིན་གསུམ་པོར་སྐྱབས་འཆའ་བ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ངེས་དོན་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་སྐྱེས་ནས། །སེམས་བསྐྱེད་ལོགས་སུ་བཙལ་མི་དགོས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སོགས་པ་ན། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡང་། །རྟོག་པས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར། །རྣམ་ཤེས་ངོ་ན་སྣང་ཆ་ཙམ། །མ་དོར་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་ཚེ། །སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །སྤྲོས་ཀུན་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མར་བཞག །རང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་བཟ
Chinese
关于生起次第，请讲讲北方空行母（藏文：བསྐྱེད་རིམས་ལྷ་མོ་བྱང་ཕྱོགས་）以及结合的方式。 在那里，北方与十地（藏文：ས་བཅུ་）和无学道（藏文：མི་སློབ་ལམ་）相结合， 但不与世间道（藏文：འཇིག་རྟེན་ལམ་）相结合，也不会中断传承之门（藏文：ལུང་གི་སྒོ་བསྟུན་）。 在道果法（藏文：ལམ་འབྲས་ཆོས་）中，为了配合般若（藏文：ཕར་ཕྱིན་）的传承和门户， 在最初的三种北方（藏文：བྱང་ཕྱོགས་དང་པོ་གསུམ）中，与轮涅和合之道（藏文：འཁོར་ལོ་འཆམ་པའི་ལམ་）相结合。 如果这三种北方与生起次第的菩提分（藏文：བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་）不一致， 那么与般若的菩提分相一致，又何必多说呢？ '显现为敌'（藏文：སྣང་བ་དགྲར་ལངས་）指的是执着于内外常边（藏文：ཕྱི་ནང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཟེར）。 为了对治它，修习内在的禅定神足（藏文：ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྒོམ）。 '空性为敌'（藏文：སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་）指的是落入内断灭边（藏文：ནང་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྲོ་བ）。 为了对治它，修习外境如幻（藏文：ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་སྒོམ）。 如果这样的止观二者被分别念的垢染所染污， 那么舍弃它就是双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）。 此外，瓶灌顶（藏文：བུམ་དབང་）与六地（藏文：ས་དྲུག་）和菩提七支（藏文：བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་）相结合， 五根（藏文：དབང་པོ་ལྔ་）、五力（藏文：སྟོབས་ལྔ་）和圣道八支（藏文：འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་）中的三者， 与这些地相结合。 虽然这在般若和密咒的其他论典中没有提到， 但这是瑜伽自在（藏文：རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་）大士的口诀。 他曾说过，从这里所讲的地和道的分类， 都应该对他人保密。 如此，以提问者的清净发心和回答者的善妙功德， 愿我们努力听闻、思维和修持至尊上师的教言！ 吉祥！愿善知识格敦巴桑（藏文：བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་དཔལ་བཟང་）的 言教和所依物增多！ 皈依（藏文：སྐྱབས་འགྲོ་）和发心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་）这两个次第， 以及一些修行的要点，已经传达完毕。 在究竟的意义上，将法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）作为自己所要获得的果位来祈愿， 这就是具足二者的皈依，被称为果皈依（藏文：འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་）。 这才是殊胜的，在其他传承中， 将已经成就的三宝作为皈依处， 从轮回的怖畏中救护，被称为因皈依（藏文：རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་）。 生起究竟的皈依之后， 就不需要另外寻求发心了。 在修持四无量心（藏文：ཚད་མེད་བཞི་）和布施等 广大的福德资粮时， 对于一切显现、声音和法， 不要以分别念执着任何事物， 在自明觉性（藏文：རྣམ་ཤེས་ངོ་）中，仅仅作为显现， 不要抛弃，而是从这个角度去做一切。 在进入生起次第时， 以自性咒（藏文：སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་）使能取所取的 一切戏论都不可得， 安住在法界智慧（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་）的余蕴中。 将自己的法界智慧， 作为近取因。
English
Regarding the generation stage, please explain the Northern Goddess (Tibetan: བསྐྱེད་རིམས་ལྷ་མོ་བྱང་ཕྱོགས་) and the way of union. There, the Northern direction is united with the ten bhumis (Tibetan: ས་བཅུ་) and the path of no more learning (Tibetan: མི་སློབ་ལམ་), But it is not united with the worldly path (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ལམ་), nor does it interrupt the door of transmission (Tibetan: ལུང་གི་སྒོ་བསྟུན་). In the Lamdre (Tibetan: ལམ་འབྲས་ཆོས་), in order to align with the transmission and gateway of the Prajnaparamita (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་), In the first three Northern directions (Tibetan: བྱང་ཕྱོགས་དང་པོ་གསུམ), it is united with the path of samsara and nirvana in harmony (Tibetan: འཁོར་ལོ་འཆམ་པའི་ལམ་). If these three Northern directions are not in accordance with the bodhipaksa (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་) of the generation stage, Then how much more need is there to say that they are in accordance with the bodhipaksa of the Prajnaparamita? 'Appearance as an enemy' (Tibetan: སྣང་བ་དགྲར་ལངས་) refers to clinging to the extremes of permanence, both internal and external (Tibetan: ཕྱི་ནང་རྟག་པའི་མཐའ་ལ་ཟེར). To counteract it, cultivate the internal samadhi-padas (Tibetan: ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྒོམ). 'Emptiness as an enemy' (Tibetan: སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་) refers to falling into the extreme of internal annihilation (Tibetan: ནང་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྲོ་བ). To counteract it, cultivate the external remembrance of deities as illusion (Tibetan: ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མར་དྲན་པ་སྒོམ). If such shamatha and vipashyana are defiled by the stains of conceptual thought, Then abandoning it is union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་). Furthermore, the vase empowerment (Tibetan: བུམ་དབང་) is united with the six bhumis (Tibetan: ས་དྲུག་) and the seven limbs of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་), The five faculties (Tibetan: དབང་པོ་ལྔ་), the five powers (Tibetan: སྟོབས་ལྔ་), and the three of the noble eightfold path (Tibetan: འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་), Are united with these bhumis. Although this is not mentioned in other texts of Prajnaparamita and Secret Mantra, It is taught by the oral instructions of the great Lord of Yoga (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་). He said that whatever classifications of bhumis and paths are taught here, Should be kept secret from others. Thus, with the pure intention of the questioner and the virtuous merit of the answerer, May we diligently listen, contemplate, and meditate on the teachings of the venerable lama! Shri! May the words and supports of the virtuous friend Geden Palsang (Tibetan: བཤེས་གཉེན་དགེ་འདུན་དཔལ་བཟང་) increase! The two stages of refuge (Tibetan: སྐྱབས་འགྲོ་) and bodhicitta (Tibetan: སེམས་བསྐྱེད་), And some essential points of practice, have been transmitted. In the definitive sense, aspiring to attain the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ) as one's own goal, Is the refuge that possesses both, known as the result refuge (Tibetan: འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་). This is supreme; in other lineages, Taking refuge in the already accomplished Three Jewels, Which protect from the fears of samsara, is known as the cause refuge (Tibetan: རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་). Having generated the definitive refuge, There is no need to seek bodhicitta separately. When practicing the four immeasurables (Tibetan: ཚད་མེད་བཞི་) and generosity, etc., And the great accumulation of merit, etc., Towards all appearances, sounds, and dharmas, Do not cling to anything with conceptual thought, In the face of self-awareness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་ངོ་), merely as appearance, Do not abandon, but do everything from that perspective. When entering the generation stage, With the svabhava mantra (Tibetan: སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་), make all the elaborations of grasper and grasped Unobtainable, And remain in the remainder of the dharmadhatu wisdom (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་). Make your own dharmadhatu wisdom, The proximate cause. --------------------------------------------------------------------------------