Tibetan
ང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་སུ་བཤད་པ། །འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། །སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་བ། །སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །མངོན་རྟོགས་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་དུ། །མཐའ་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ། །འོ་ན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ཉིད། །ཉམས་ལེན་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། །མཐའ་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤེས་པ། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིན་གྱི། །རྟོགས་བྱ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི། །སྤྲོས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །སྔགས་སུ་བཤད་པ་དེས་ཆོག་ཀྱང་། །རྟོགས་བྱ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི། །སྤྲོས་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིམ་འཇུག་དང་། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར། །རིགས་པ་ཐོག་མར་བཤད་བྱས་ནས། །ཟུང་འཇུག་རྗེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་སྔར་མྱོང་བ། །དེ་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་ཏུ། །འཁྲུལ་པ་འགོག་ཕྱིར་རིགས་པ་ནི། །རྗེས་སུ་བཤད་ནའང་འགལ་བ་མེད། །དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །མྱོང་བྱ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། །དབུ་མ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས། །རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། 17-16-21a དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་རིགས་པ་ནི། །ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པ་འགོག་པའི་ཐབས་ཁོ་ནས། །འགོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི། །རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པའི། །སྣང་བ་སེམས་སོགས་གསུམ་པོ་ནི། །ཐལ་རང་གཞུང་གི་ལུགས་མིན་ཀྱང་། །གསུམ་པོས་མཚན་འཛིན་མ་ལུས་སེལ། །རིགས་པའི་ངོ་ན་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ། །གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་གང་འཛིན་ཞེས། །ཟེར་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི། །རིགས་པའི་ངོ་ན་མེད་པ་ཉིད། །ཡོད་པ་མིན་པའི་ཤེས་བྱེད་མཆོག །སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་པའི་ངོར། །ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བ་རྣམས། །རིགས་པས་བཙལ་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་། །རྙེད་པ་མིན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན། །ཐོས་བསམ་རིགས་པ་དབུ་མ་ལས། །ལྷག་པ་སྔགས་ལ་ཡོད་མིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་དབུ་མ་ལས། །ལྷག་པ་སྔགས་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱོས། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ཡིན་པར། །བཤད་ལ་རྩོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། །མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་སྤང་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །ཐེག་པའི་རིགས་པས་འོལ་སྤྱི་ཙམ། །ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ། །ཉིད་ཕྱིར་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི
Chinese
我将讲述俱生（Lhen skyes，俱生）的。 智慧（Ye shes，智慧）的实相（Gnas lugs，实相）， 这其中是否存在矛盾呢？ 通过理智（Rigs pa，理智）来确定（Gtan la beb pa，确定）， 通过禅修（Sgom pa，禅修）来体验（Nyams su myong bya ba，体验）， 这是各自的职能。 在《现观庄严论》（Mngon rtogs rin chen ljon shing，现观庄严论）中， 确定离边（Mtha' bral，离边）， 体验双运（Zung 'jug，双运）， 将行为的两个阶段分开。 那么，理智的分析， 为何不是禅修呢？ 因为了解离边的确定， 不是为了理解所知（Rtogs bya，所知）， 而是为了对所知， 阻止执着（Mtsan 'dzin，执着）的戏论（Spros pa，戏论）。 因此，理解所知的方法， 在密咒（Sngags，密咒）中已经足够， 但是对于所知， 阻止执着的理智， 如同续部的见解次第， 以及三轮（'Khor lo gsum，三轮）的顺序一样， 首先讲述理智， 然后讲述双运。 如果先前体验过所知的见解， 为了阻止对它的我（Bdag，我）和补特伽罗（Gang zag，补特伽罗）的， 错认，即使理智， 在之后讲述也没有矛盾。 例如，瑜伽行派（Rnal 'byor spyod pa，瑜伽行派）的， 在展示体验之后， 应当展示中观（Dbu ma，中观）， 如同续部中所说的那样。 因此，中观的理智， 是必须的吗？ 续部中所说的能取所取（Gzung 'dzin，能取所取）的， 分别念（Rtog pa，分别念）， 仅仅通过阻止的方法， 无法阻止的， 分别念是不存在的。 将轮涅（'Khor 'das，轮涅）无别（Dbyer med，无别）地讲述的， 显现（Snang ba，显现）、心（Sems，心）等三者， 虽然不是自续派（Rang gzhan gzhung，自续派）的观点， 但三者能消除所有的执着。 如果在理智面前不存在， 而在事物（Dngos po，事物）的实相中存在， 如果有人问，主要应该执持哪个？ 那么就像这样： 凡是成为名言（Sgra rtog，名言）对象的， 世俗（Kun rdzob，世俗）诸法（Chos rnam，诸法）， 在知识（Shes，知识）言说（Brdjod，言说）的， 理智面前不存在， 这是不存在的最好证明。 超越名言对象的， 大乐（Bde chen，大乐）智慧（Ye shes，智慧）在理智面前， 虽然不存在，但在实相中， 存在，这是殊胜的。 宣说自性（Ngobo nyid，自性）不存在的人们， 用理智寻找时，任何法， 都无法找到，因此一切法， 都不存在，他们这样宣讲。 闻思（Thos bsam，闻思）理智虽然不比中观， 更多，但在密咒中， 体验比中观， 更多，应该这样说。 然后，对于自性俱生， 是胜义谛（Don dam bden pa，胜义谛）的真实存在， 宣说和争论的方式， 变得很多，应该避免。 自性俱生，通过波罗蜜多（Phar phyin，波罗蜜多）的， 乘（Theg pa，乘）的理智，仅仅是粗略地， 作为对象，那是世俗， 因此是胜义的异名， 密咒的乘的。
English
I will explain the co-emergent (Lhen skyes). The nature of wisdom (Ye shes), Is there any contradiction in this? To determine (Gtan la beb pa) through reason (Rigs pa), To experience (Nyams su myong bya ba) through meditation (Sgom pa), These are their respective functions. In the 'Ornament of Clear Realization' (Mngon rtogs rin chen ljon shing), To determine freedom from extremes (Mtha' bral), To experience union (Zung 'jug), Separate the two stages of action. Then, why is intellectual analysis, Not meditation? Because understanding the determination of freedom from extremes, Is not for understanding the knowable (Rtogs bya), But for the knowable, To prevent the proliferation (Spros pa) of clinging (Mtsan 'dzin). Therefore, the method of understanding the knowable, Is sufficient in mantra (Sngags), But for the knowable, The reason for preventing the proliferation of clinging, Like the gradual entry of the tantric view, And the order of the three wheels ('Khor lo gsum), First, reason is explained, Then, union is explained. If the view of the knowable has been experienced before, To prevent confusion about it as self (Bdag) and person (Gang zag), Even if reason, Is explained later, there is no contradiction. For example, the Yogacara (Rnal 'byor spyod pa), After showing the experience, The Madhyamaka (Dbu ma) should be shown, As it is said in the tantra. Therefore, the reason of Madhyamaka, Is it necessary? The grasping and the grasped (Gzung 'dzin) spoken of in the tantra, The conceptual thought (Rtog pa), Only through the method of prevention, The conceptual thought that cannot be prevented, Does not exist. The appearance (Snang ba), mind (Sems), etc., which are spoken of as inseparable (Dbyer med) from samsara and nirvana ('Khor 'das), Although not the view of the Svatantrika (Rang gzhan gzhung), The three eliminate all clinging. If it does not exist in the face of reason, But exists in the nature of things (Dngos po), If someone asks, which should be mainly held? Then it is like this: Whatever becomes the object of verbal thought (Sgra rtog), Conventional (Kun rdzob) phenomena (Chos rnam), In the face of knowledge (Shes) and expression (Brdjod), It does not exist in the face of reason, This is the best proof of non-existence. Transcending the object of verbal thought, Great bliss (Bde chen) wisdom (Ye shes), in the face of reason, Although it does not exist, but in reality, It exists, this is supreme. Those who speak of no-self-nature (Ngobo nyid), When searching with reason, any dharma, Cannot be found, therefore all dharmas, Do not exist, they explain. Hearing, thinking (Thos bsam) and reason, although not more than Madhyamaka, But in mantra, Experience is more than Madhyamaka, It should be said. Then, for self-nature co-emergent, Is the true existence of ultimate truth (Don dam bden pa), The ways of speaking and arguing, Have become many, should be avoided. Self-nature co-emergent, through the Paramita (Phar phyin), Vehicle (Theg pa)'s reason, only roughly, As an object, that is conventional, Therefore, it is another name for ultimate, Of the mantra vehicle. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དེ་མངོན་བྱས་ལ་དཔེ་དང་ནི། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཕྱི་མ་དོན་དམ་དངོས་ཡིན་མོད། །སྔ་མའི་དུས་སུ་མཚན་འཛིན་གྱི། །རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡོག་ལས་མ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དངོས་མིན་ཏེ། །ཐ་མལ་དུས་ཀྱི་བདེན་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷན་ 17-16-21b སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི། །ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི། །བདེ་བ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ། །འཆད་ནུས་མིན་ཀྱང་ལུང་དེ་དག །དེ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བ། །ཐ་མལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རྟོག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མངོན་པར་ཞེན་པས་བཅིངས་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་ཞེན་གྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་འདྲེས་གྱུར་ན། །ལུས་ཚོར་བདེ་ལས་མ་འདས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མི་རུང་། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆ་མཐུན་པ། །ཡིན་ཕྱིར་ལུས་ཚོར་ཉིད་མ་ཡིན། །ལུང་རྣམས་དེ་ཡི་ཤེས་བྱེད་མིན། །དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་ལ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་དོན་དམ་དངོས་ཡིན་ཞེས། །ངོས་འཛིན་ནུས་དེ་འཕགས་ཁོ་ན། །དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མཚོན་ནུས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་སྲིད་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཤེས། །གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་འདོགས། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་ལས། །དུ་སོགས་མཚན་མ་ཤར་བ་ན། །རྟོགས་མཁན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་མིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བ་རྣམས། །དོན་དམ་བདེན་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །ངོས་འཛིན་ནུས་པ་གཞན་ཅི་སྨོས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་མི་འདོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕར་ཕྱིན་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཞེས། །གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་རྟོགས་བྱར་བསྟན། །དེར་ཡང་ 17-16-22a མ་ཟད་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཚུལ་གཉིས་རྟོགས་བྱ་གཅིག་པར་བཤད། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ཡི། །ངེས་དོན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ། །ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱི་ཟེར་ལུགས་ཀུན། །དབྱངས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྐྱེད་རིམས་དུས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་མོད། །སྒྲུབ་མཁན་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དོན་དམ་དངོས་སུ་བཞག་མི་ནུས། །སྐྱེད་རིམས་དུས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད
Chinese
以善巧方便，显现譬喻和意义的两种智慧，后者是胜义谛的真实。然而，前者在初级阶段，尚未脱离名相执着的分别念的生灭。因此，它不是胜义谛的真实，如同世俗时期的四种真理。虽然一切众生都被与生俱来的大智慧所遍布，但体验的自证智，世间凡夫是没有的。如果存在，那么凡夫俗子就能现量见到法性。譬喻智慧在法性上，安立了远离分别念且不颠倒的部分，但那不是现量。世俗的二根交合的乐受，虽然不能解释为譬喻智慧，但那些经文，与此相关联作为它的证明。世俗的二根交合的乐受，仅仅是身体的感受，因此是具有分别念的，因为被执着所束缚。从自我加持的次第中，产生的譬喻智慧，如果立刻与现量执着的分别念相混合，没有超出身体感受的乐受，那么它不能成为胜义谛。如果远离分别念，与无漏的安乐相似，那么它就不是身体的感受，经文也不能作为它的证明。现量证悟胜义谛，对于非圣者是不可能的。唯有圣者才能认定这才是胜义谛的真实。仅仅通过譬喻能够表示，在世间凡夫也可能存在的时候，要知道那是譬喻智慧，密咒士们会安立名相。因此，从身体的造作束缚中，当出现‘杜’等相的时候，因为证悟者是凡夫俗子，所以不是胜义谛的真实。说无自性者们，如果能够认定这就是胜义谛的真实，那还用说什么呢？他们甚至不承认圆满正等觉佛的存在。大智慧是般若波罗蜜多和所有续部的所证悟之境，这样说，是指在般若波罗蜜多中，智慧被显示为见解的所证悟之境。不仅如此，大乘的两种方式被说成是同一个所证悟之境。那也是因为不是第三法轮的了义，所以，不要附和他人说，认为二无别的智慧是胜义谛的真实，是唯识宗的观点。生起次第时期的本尊和咒语，虽然是从这个智慧中成就的，但因为成就是分别念本身，所以不能安立为胜义谛的真实。生起次第时期的本尊和咒语，就是智慧本身。
English
Through skillful means, the two wisdoms of example and meaning are manifested, the latter being the reality of the ultimate truth. However, the former, in its initial stage, has not yet escaped the arising and ceasing of conceptual thoughts clinging to names and forms. Therefore, it is not the reality of the ultimate truth, just like the four truths in the mundane world. Although all sentient beings are pervaded by the great innate wisdom, the self-awareness of experience is not present in ordinary worldly beings. If it were, then ordinary people would directly perceive the nature of reality. The wisdom of example, in the nature of reality, establishes the part that is free from conceptual thought and not inverted, but that is not directly perceived. The pleasure of the union of the two ordinary faculties, although it cannot be explained as the wisdom of example, those scriptures are related to it as its proof. The pleasure of the union of the two ordinary faculties is merely a bodily sensation, therefore it is accompanied by conceptual thought, because it is bound by attachment. The wisdom of example arising from the sequence of self-blessing, if it immediately mixes with the conceptual thought of direct attachment, not exceeding the pleasure of bodily sensation, then it cannot be the ultimate truth. If it is free from conceptual thought, similar to uncontaminated bliss, then it is not a bodily sensation, and the scriptures cannot serve as its proof. The direct realization of the ultimate truth is impossible for non-Aryas. Only an Arya can recognize that this is the reality of the ultimate truth. Merely being able to represent it through example, when it may also exist in ordinary worldly beings, know that as the wisdom of example, which mantra practitioners will establish as a term. Therefore, from the bondage of bodily actions, when signs such as 'Du' arise, because the one who realizes it is an ordinary person, it is not the reality of the ultimate truth. Those who speak of no-self-nature, if they can recognize that this is the reality of the ultimate truth, what more needs to be said? They do not even acknowledge the existence of the fully enlightened Buddha. Great wisdom is the object to be realized by the Prajnaparamita and all the tantras, saying this means that in the Prajnaparamita, wisdom is shown as the object to be realized by the view. Moreover, the two approaches of the Mahayana are said to be the same object to be realized. That is also because it is not the definitive meaning of the Third Turning of the Wheel, so do not echo others by saying that the non-dual wisdom is the reality of the ultimate truth, which is the view of the Mind-Only school. The deities and mantras of the generation stage, although they are accomplished from this wisdom, because the accomplishment is conceptual thought itself, they cannot be established as the reality of the ultimate truth. The deities and mantras of the generation stage are wisdom itself. --------------------------------------------------------------------------------