Tibetan
ོས་ཉིད་དེ། །རང་རང་ཆོས་ཅན་དེ་ཀུན་དང་། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །དེ་ལས་དེ་དེ་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལུས་ཅན་ལ། །དེ་ཡོད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལུས་ཅན་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས། །རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་སོགས། །རྒྱུད་བླའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་ཁུ་དབོན་གྱི། །བཞེད་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་བར་པ་མདོ་གཞན་གྱི། །དགོངས་འགྲེལ་དག་ལ་མ་ལྟོས་པར། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཡིས་འཆད་པ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་པོར་འཆད། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་དངོས་མིན་ཏེ། །སྙིང་པོའི་དགོངས་གཞི་ཉིད་དུ་བཤད། །དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་དེར་འཆད་ན། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཇི་ལྟར་སྟོན། །ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི། །གནས་རིགས་སྙིང་པོ་དངོས་སུ་འཆད། །དེ་དེར་འཆད་པའི་མདོ་དང་ནི། །བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་དངོས་ཡིན་པར། །རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་བཤད་ཟེར་མོད། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་དངོས་མིན་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། །བློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གཞུང་གིས་གསལ་བར་བཤད། །སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་འདྲི་བ་དང་། །ལན་དུ་བྱ་བ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་ཡི། །ལན་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོས་ཁྱབ་ན་མདོ་རྒྱན་དུ། །རིགས་ཆད་བཤད་དང་འགལ་སྤོང་ཚེ། །གཞུང་དེ་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །འདི་ལ་དཀའ་བའི་གནས་མང་སྟེ། །གཞུང་འདིར་འགྲོ་ 17-16-16b ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཤད་པ་དང་། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི། །གནས་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཆད། །རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཁྱབ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྣོད་དུ་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རིགས་སུ་འཆད་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལོག་སྲེད་ཅན། །མྱ་ངན་མི་འདའི་ཆོས་ཅན་ལ། །རིགས་ཆད་ཅེས་སུ་འཆད་པ་སྟེ། །དོན་དམ་རྒྱས་འགྱུར་རིགས་ཆད་པའོ། །རྒྱས་འགྱུར་རིགས་དེ་ནམ་ཆད་པ། །དེ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་ཕྱིར། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ན་སེམས་ཙམ་དང་། །དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་གནས་ཞེས་དང་། །སེམས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བཤད་ལས་ཤེས། །དྲི་བ་གཉིས་པ་མན་ངག་གིས། །སྐལ་དམན་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཚུལ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི། །མན་ངག་སྤ ྱོད་པ་རིམ་འཇུག་ཚེ། །མངོན་མཐོའི་ལམ་ནས་ཐོག་མ་བཤད། །རྒྱུད་དུ་གསོ་སྦྱོང་ནས་བཤད་པ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན། །མན་ངག་གཞུང་དུ་མི་དགེ་བཅུ། །སྤོང་བ་མངོན་མཐོའི་དབང་དུ་བྱས། །རྒྱུད་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་པས། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཤེས། །མན་ངག་སྣང་གསུམ་ལྟ་བ་ནི། །མ་དག་དག་ལ་མ་དག་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །མ་དག་སྣང་བ་རང་སྟོང་དང་། །ཉམས་སྣང་གཞན་སྟོང་དབང་དུ་བྱས། །དག་སྣང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་སྟེ། །གསུམ་ཀའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལྟ། །གང་ཟག་བདག་མེད་དེར་མི་གསལ། །རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིམ་འཇུག་ནི། །ཐོག་མར་གང་ཟག་བདག་མེད་དེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ནས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །བཀྲི་ 17-16-17a ཚུལ་གཉིས་པོ་མི་མཐུན་ན། །རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་པར་འགལ། །ཟེར་བ་བྱུང་ན་ལན་ཇི་ལྟར། །འདེབས་པ་དྲི་བའི་བསམ་པའོ། །གཞུང་ཇི་ལྟ་བའི་བཀྲི་ཚུལ་དུ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་ཚེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་བཤད་པའི། །ལྷག་མར་བདག་འཛིན་ལུས་པ་མེད། །རྒྱུད་དུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བས། །མངོན་མཐོའི་ལམ་ཡང་གསལ་བར་བཤད། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ཚེ། །རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་མངོན་མཐོའི་ལམ། །དེ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་མངོན་མཐོའི་ལམ། །རྐྱང་པ་ཉིད་དུའང་འགྱུར་བ་ཡོད། །ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྤོང་བ་བདུན་ལས་ལྷག་པ་མེད། །བསླབ་གནས་བཅུ་པ་དགེ་བཅུ་ལ། །ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས། །རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ནང་དུ་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །དབུ་མ་སེམས་ཙམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། །ལྗོན་ཤིང་ནང་དུ་སེམས་ཙམ་པའི། །ལྟ་བ་ལས་ལྷག་མི་འཆད་པ། །རྣམ་རྫུན་ཞེས་གྲགས་ལྟ་བ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་འདུས་ལ་དགོངས། །རྣམ་རྫུན་སེམས་ཙམ་པར་བསྡུས་ནས། །གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་འདོད་ཅེས་པ། །བྱམས་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀུན་དང་འགལ། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། །བྱམས་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ལྟ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མི་འཆད་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཕགས་པ་ལྷས། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་དང་འགལ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྗེས་ལ་དབུ་མ་བསྟན་ཅི་དགོས། །ཞེ་ན་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཡི། །རིགས་པ་ 17-16-17b འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས། །རིགས་པ་དེ་ཡིས་གང་དཔྱད་པ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་སྙམ་པའི། །དོགས་པ་ཟློག་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ་ཞེས་གསུངས། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དུ། །བྱེ་མདོའི་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས།
Chinese
如果次第引导，首先从增上生的道开始讲述。在相续中，从受持斋戒开始讲述，这必定是善妙的开端。在口诀论典中，舍弃十不善业被视为增上生的范畴。在相续中，从皈依开始，这被认为是走向善妙之路。口诀中，三种显现的见解，分别是未净、净、未净和极度清净的次第。未净显现被视为自空，体验显现被视为他空。清净显现是双运的见解。这三种都观修法无我，但没有明确说明人无我。相续的见解次第引导，首先是人无我，从有部宗的见解开始，一开始就进入。如果这两种引导方式不一致，就与相续是口诀相违背。如果有人这样说，该如何回答？这是提问者的想法。 在论典的引导方式中，当修习胜义菩提心时，宣说没有能取和所取二者，那么就不会残留执着自我的部分。在相续中，舍弃十不善业，也清楚地说明了增上生的道。当宣说两种皈依的方式时，作为因的皈依是增上生的道。因此，近住也是增上生的道，有时也会变成单独的道。共同乘的格隆（比丘），不会超过七种舍弃。将十学处认定为十善业，这样做是很好的。相续的菩萨学处，包含在瑜伽行中。在瑜伽行的见解中，虽然有中观和唯识两种，但在树中，没有比唯识宗的见解更高的阐述。被称为遍计所执的见解，是指包含在密咒的证悟对象中。将遍计所执归纳为唯识宗，并认为他法是实有的，这与慈氏五论的传承者们，以及开创车轨的诸位都相违背。因此，宗喀巴师徒说，从弥勒的教法中所说的，能取所取二者皆空的智慧，是密咒所证悟的见解。如果在瑜伽行论典的见解中，没有阐述二无我智慧，就与观世音菩萨和圣天论师所作的宗派区分相违背。那么，为什么要跟随瑜伽行而宣说中观呢？如果有人问，这是为了阐述断除增益和损减的理路。为了遣除认为用这种理路分析的，就是应该修习的，这种疑惑，所以在其后说要写作《吉祥金刚》。在现观庄严论的树中，说有部宗的见解是这样的。
English
When guiding in stages, first explain the path of higher realms. In the continuum, starting with the practice of Sojong (Uposatha), it is definitely a good beginning. In the instruction manual, abandoning the ten non-virtuous actions is considered within the scope of higher realms. In the continuum, starting with taking refuge, this is known as the path to goodness. In the instructions, the view of the three appearances is the order of impure, pure, impure, and extremely pure. Impure appearance is considered self-empty, and experiential appearance is considered other-empty. Pure appearance is the view of union. All three contemplate the selflessness of phenomena, but do not clearly explain the selflessness of persons. The gradual introduction of the view of the continuum begins with the selflessness of persons, starting from the view of the Vaibhashika school, and is said to enter from the very beginning. If these two methods of guidance are inconsistent, it contradicts that the continuum is an oral instruction. If someone says this, how should one answer? This is the questioner's thought. In the way the scriptures guide, when meditating on ultimate Bodhicitta, it is said that there is no grasping subject or grasped object, then there is no remaining clinging to self. In the continuum, abandoning the ten non-virtuous actions also clearly explains the path of higher realms. When explaining the two ways of taking refuge, refuge as a cause is the path of higher realms. Therefore, Nyen-ne (Uposatha) is also the path of higher realms, and it can also become a solitary path. A Gelong (monk) of the common vehicle does not exceed the seven types of abandonment. It is good to identify the ten precepts as the ten virtuous actions. The Bodhisattva's precepts of the continuum are included within the practice of Yoga. In the view of Yoga practice, although there are both Madhyamaka and Cittamatra, in the tree, there is no explanation higher than the view of Cittamatra. The view known as 'false appearance' is understood to be included in the object of realization of mantra. Summarizing 'false appearance' into Cittamatra and claiming that other things are truly existent contradicts all the founders of the chariot tradition, including the followers of the Maitreya's teachings. Therefore, Je Tsongkhapa and his disciples said that the wisdom of emptiness of both grasping and the grasped, as taught in Maitreya's teachings, is the view realized by mantra. If the view of non-duality is not explained in the view of Yoga practice scriptures, it contradicts the sectarian distinctions made by Avalokiteshvara and Aryadeva. Then, why is it necessary to teach Madhyamaka following Yoga practice? If someone asks, it is to explain the reasoning that cuts through superimposition and denial. To dispel the doubt that whatever is analyzed by this reasoning is what should be meditated upon, it is said after that to compose 'Kyéyi Dorje'. In the tree of Abhisamayalankara, it is said that the view of the Vaibhashika school is like this. --------------------------------------------------------------------------------