Tibetan
་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཚད་མ་གཉིས་ལས་ཉུང་བ་དང་། །དེར་མ་འདུས་པ་ཁྱོད་མི་བཞེད། །མངོན་སུམ་རྟོགས་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །འཆད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཁོ་ན། །སྐབས་འདིར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ན། །རྟོག་པར་ངོས་འཛིན་འཕྲལ་གྱི་ནི། །འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་རིག་པ་ཙམ། །བཤད་མོད་རྣམ་རིག་སྨྲ་ལུགས་ལ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པ། །དགོས་པར་བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེད། །ཚད་འབྲས་རྣམ་གཞག་ཚིག་མང་པོས། །བཤད་མོད་འབྲས་བུ་རང་རིག་པས། །གཞན་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཡང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས། །གཞན་བཤད་མེད་དོ་གཞལ་བྱ་དང་། །སྦྱོར་ཚེ་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཞིར། །གསུངས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞལ་བྱ་དོན་དང་ཤེས་པ་ལས། །མང་ཉུང་མེད་ཕྱིར་འཇལ་བྱེད་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་གཉིས་བྱུང་མེད། །དངོས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་རིག་པ་ལས། །གཞན་མེད་ཕྱིར་ན་རང་རིག་པར། །བསྡུ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དོན་དག་ནི། །ཡོད་པར་གང་གིས་འགྲུབ་ཟེར་ལ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དཔོག་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་མདོ་སྡེ་པས་བཤད་ཚེ། །རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ནི། །བཟློག་པ་མེད་པར་དམིགས་རྟགས་སུ། །གསུངས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་གཏན་ཚིགས་དང་། །ཚུལ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །རིགས་པས་དོན་སྨྲ་རྣམས་ལ་ནི། །དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་མིན་པར། །ཐག་གཅོད་མཛད་ནས་རྣམ་རིག་ཏུ། །གྲུབ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་མཛད་ཚེ། །གཞལ་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་ཞིང་། །གཉིས་ཀ་འཇུག་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཕྱིར་མི་བསླུ་བ། །ཚུལ་གསུམ་རང་གིས་གང་ཤེས་པ། །གཞན་ལ་སྟོན་པའི་མིང་ཚིག་གི །ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་སྟེ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའང་རྣམ་རིག་སྨྲ་གཞུང་དུ། །གསུངས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 16-13-11a སྨྲ་མཁས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བཤད་པའི། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གཞག་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །མཛད་པོས་རྒྱས་པར་བཤད་གྱུར་ཀྱང་། །གངས་ཅན་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་གཟིགས་ནས། །དོན་དེ་ཚུལ་བཞིན་འཆད་པ་ཡི། །རྣམ་བཤད་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དེ་བརྩམས་པ་ཡིས་ནི། །དགེ་བ་མི་ཟད་མུན་འཇོམས་ཤིང་། །སྣང་བྱེད་འོད་ཟེར་ཚོགས་བཀྱེ་བས། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་ཐོབ་ཤོག། ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། [དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །
Chinese
以理智而言，您不接受少于两种 प्रमाण（pramāṇa，量）或不包含在其中的情况。 您独有的解释是，现量（pratyakṣa，直接认知）是无分别、无错觉的。 在此情况下，仅仅是执着的意识，立即被识别为概念，仅仅是没有被错觉原因污染的觉知。 虽然如此解释，但在唯识宗的观点中，您认为伟大之士所需要的是，没有错误概念，且未被根本的错觉原因所污染的。 虽然用许多词语解释了 प्रमाण（pramāṇa，量）和果之间的关系，但您认为果是自证智（sva-saṃvedana，自证），没有其他。 作为成立的 प्रमाण（pramāṇa，量），除了所取和能取的方面之外，没有其他的解释。 当衡量所量时，您阐述了四种形态，我向您致敬。 由于所量的事物和知识之间没有多少之分，因此衡量者也没有内外之别。 由于实际的所量不是知识之外的其他事物，因此您将其归纳为自证智（sva-saṃvedana，自证），我向您致敬。 那时，如果有人问：‘如何证明外境的存在？’ 如果正量部（Sautrāntika）通过推断原因的差异来解释，您说那个 हेतु（hetu，因）是无异品性的，是确定的 हेतु（hetu，因），我向您致敬。 通过同时确定的理智和所谓的二相成立，对于那些谈论事物的人来说，您决定了是否存在理解事物的成立，并将其成立为唯识，我向您致敬。 当您将比量（anumāna，推论） प्रमाण（pramāṇa，量）分为两种时，通过所量的差异、所立和成立的三相来区分，并且两者进入的领域是相同的。 由于从根本上相关联，因此是不欺骗的。这三相是自己所知的，也是在向他人展示的名言集合中显现的唯识，也是比量（anumāna，推论） प्रमाण（pramāṇa，量），因为它具备了那个 लक्षण（lakṣaṇa，相）。 您在唯识宗的著作中这样说，我向您致敬。 您所说的，关于所立的形态，虽然《释量论》（Pramāṇavārttika）的作者已经详细解释过，但您看到雪域之人颠倒地解释了一切，为了如实解释那个意义，您加持了一些未来的释论，我向您致敬。 因此，通过创作它，愿无尽的善行消除黑暗，散布光明的光芒，愿我获得使佛法兴盛的能力！吉祥！ 《圣法称论师传·白莲鬘》
English
With logic, you do not accept less than two *pramāṇas* (sources of valid knowledge) or something not included therein. Your unique explanation is that direct perception (*pratyakṣa*) is non-conceptual and non-mistaken. In this context, merely the mind of attachment, immediately identified as a concept, is merely awareness uncorrupted by the causes of delusion. Although explained thus, in the view of the Mind-Only school, you, great-minded one, assert that what is needed is to be free from false concepts and uncorrupted by the fundamental causes of delusion. Although the system of *pramāṇa* and result is explained with many words, you assert that the result is self-awareness (*sva-saṃvedana*), without another. As an establishing *pramāṇa*, there is no explanation other than the aspects of the apprehended and the apprehender. When measuring the measurable, you elucidate four aspects; I prostrate to you. Since there is no more or less between the measurable object and knowledge, there is also no distinction between inner and outer measurers. Since the actual measurable is not other than knowledge, you gather it into self-awareness (*sva-saṃvedana*); I prostrate to you. At that time, if someone asks, 'How is the existence of external objects proven?' If the Sautrāntika explains by inferring the distinction of causes, you say that that *hetu* (reason) is of dissimilar class and is an established *hetu*; I prostrate to you. Through the logic of simultaneous determination and the so-called establishment of two aspects, to those who speak of objects, you decide whether or not there is an establishment of understanding objects, and you establish it as Mind-Only; I prostrate to you. When you divide inferential *pramāṇa* into two types, you distinguish them by the difference of the measurable, the to-be-established, and the three aspects of establishment, and the sphere of entry for both is the same. Since they are fundamentally related, it is non-deceptive. These three aspects are what is known by oneself, and also the Mind-Only that appears in the collection of names and words that show to others, is also inferential *pramāṇa*, because it possesses that characteristic (*lakṣaṇa*). You say this in the Mind-Only treatises; I prostrate to you. What you have said, concerning the system of the to-be-established, although the author of the *Pramāṇavārttika* has explained in detail, you saw that the people of the Land of Snows explained everything perversely, and in order to explain that meaning correctly, you blessed some future commentaries; I prostrate to you. Thus, by composing it, may inexhaustible virtue eliminate darkness, scattering a multitude of rays of light, may I obtain the ability to make the Doctrine of the Sage flourish! *Śubham* (Auspicious)! The Garland of White Lotuses: A Biography of the Glorious Dharmakīrti --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་མངའ་ནས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་རིགས་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ནམ་ཡང་གྲགས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འཁོད་ནས། །རིགས་པའི་སྣང་བ་བགྲང་ཡས་སྤྲོ་མཁས་པ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་འོད་དཀར་ཅན། །ཕྱི་རྒོལ་ནུབ་ཀྱི་རི་བརྒྱ་ལ་དགོངས་ནས། །ཐུབ་བསྟན་ཤར་གྱི་རི་བོའི་རྩེར་འཆར་བ། །མང་པོས་ཕྱག་འོས་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲའི་རྟ་བརྒྱས་དྲངས་པ་ཡི། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རབ་མཉམ་ཁ་ལོ་པས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་ལམ་སྲོལ་སྟོན་མཁས་པ། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་གྱི་འཛུམ་ཕྲེང་ལས། །དལ་བུར་བབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦུ་ཕྲེང་ནི། །ཉེ་བར་སིམ་པ་གྲགས་པའི་ཟློས་གར་མཁན། །ལུང་དང་རིགས་པའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་རྒྱུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །ལེགས་འདོམས་རྟོག་གེའི་ཉི་མ་ཆེར་འབར་བ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ནམ་མཁའ་ལས། །གཞན་དུ་གསལ་བར་འཆར་བའི་སྐབས་མ་ཐོབ། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་རྩ་བ་འབྲེལ་བ་དང་། །དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཚུལ། །རྟགས་གང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་ནི། ། 16-13-11b མེད་ན་མི་འབྱུང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རིག་བྱེད་བསྟན་བཅོས་བཞི། །བྱེད་པོ་དང་བཅས་ཚད་མ་མིན་པར་གྲུབ། །རིག་བྱེད་བདེན་པར་སྒྲུབ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ལྐོག་ལུང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་བཤད་ནས། །ཤིན་ལྐོག་ཁོ་ན་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི། །ལུང་གིས་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པས་རིག་བྱེད་དང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ། །བཅོམ་ལྡན་ཚད་མར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། །རང་དོན་ལེའུར་འབྲེལ་པ་བཤད་པ་ལ། །རག་ལས་དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཡི། །ཐོག་མར་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །ཚད་མ་གྲུབ་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །གང་ཟག་བདག་མེད་གོམས་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། །མངོན་སུམ་ལེའུར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ། །བདག་ཆད་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་ངོར། །རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཉེར་ལེན་དུ། །མི་རིགས་རྟགས་དང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡི། །རིགས་པས་བདེ་འགྲོའི་ལམ་བཟང་གསལ་བར་བསྟན། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་ཡོད་སྨྲ་དང་ཐར་པ་ཁས་ལེན་པ། །འགལ་བར་བཤད་ནས་ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་མེད་ལྟ་བ་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བཤད། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པ་ལས། །དེ
Chinese
顶礼曼殊室利（文殊菩萨）！ 荣耀超胜一切，具足法称（Chos-kyi Grags-pa，一位伟大的佛教论师）之名的尊者，我将讲述他的证悟，这如同用白莲花的花鬘来增广理性的光明，名为《增广理性的光明——法称证悟述》。 法之日，成就青春之姿， 恒常安坐于名声之座， 擅长散布无量理性之光， 受胜者（佛陀）授记，我向您顶礼。 法之月，具足名声之白光， 心系外道没落之西方群山， 令释迦教法升起于东方山巅， 众多应敬者，我向您敬礼。 由不同形态的骏马牵引， 以精通经教与理性的御者驾驭， 善于开示一切宗派的道路， 我向开创车乘轨范者敬礼。 从普贤（Kuntuzangpo）尊颜的微笑中， 缓缓流淌的法之甘露， 是带来安乐的名声之舞者， 在经教与理性的道路上安稳行进。 文殊菩萨以智慧调伏四方的大象， 以理性的太阳照亮黑暗， 您那伟大的慈悲和智慧， 在虚空中清晰显现，无处不在。 确立与驳斥的根本关联， 以及无此则不生的必然性， 任何与不合品相违的征相， 都被称为无此则不生的能立。 如果了解这些，那么四吠陀（Rig-Veda）论典， 连同其作者，都不能成立为量（ प्रमाण ，pramāṇa，有效认知）。 声称吠陀是真实的理由是： 因为没有与不合品相违。 在说明了现量和隐蔽量不能作为能立之后， 通过三种观察清净的极隐蔽量， 来说明如何通过经教来成立，从而区分了吠陀和， 佛陀的教法这二者的差别。 为了成立薄伽梵（Bhagavan，世尊）为量， 需要依赖于在自义品（Svartha）中阐述的关联。 因此，首先请您阐述， 如何成立量的自义比量。 为了成立量，需要阐述伟大的慈悲， 以及串习人无我的方式。 然后在现量品中，法无我（Dharma-nairatmya）的道理， 被广为阐述，这是通往一切智智（Sarvajnana）的道路。 在那些主张有我的外道面前， 将非识（Vijnana）执为识的近取因， 这是不合理的，因为这与常恒和极端的， 推理相悖，从而清晰地揭示了通往善趣的道路。 对于那些主张常恒的外道， 指出主张有我和承诺解脱， 是相互矛盾的，从而对于那些希求解脱的人， 阐述了无我见是解脱的道路。 通过在无数世中串习伟大的慈悲和无我见， 这二者的结合，
English
Homage to Manjushri! Glorious, completely victorious over all, possessing the face of Chos-kyi Grags-pa (a great Buddhist logician), I will express his realization, which is like expanding the light of reason with a garland of white lotuses, called 'Expanding the Light of Reason - A Narration of Chos-kyi Grags-pa's Realization'. Sun of Dharma, possessing the youth of accomplishment, Always seated upon the throne of fame, Skilled in spreading countless lights of reason, To that one prophesied by the Victorious Ones, I pay homage. Moon of Dharma, possessing the white light of fame, Mindful of the western mountains where opponents decline, Causing the Buddha's teachings to rise on the eastern mountain peak, To that one worthy of many's homage, I pay respect. Drawn by a hundred horses of differing forms, Driven by a charioteer skilled in scripture and reason, Skilled in showing the path of all systems, To that founder of the chariot's tradition, I pay respect. From the smiling face of Kuntuzangpo (Samantabhadra), The stream of Dharma gently flows, A dancer of fame, bringing joy, Comfortably proceeding on the path of scripture and reason. Manjushri, with wisdom, tames the elephants of the directions, Illuminating the darkness with the sun of reason, Your great compassion and wisdom, Clearly appear in the sky, nowhere else to be found. The fundamental connection of establishment and refutation, And the necessity of 'without this, it does not arise', Any sign that is contrary to the dissimilar class, Is said to be the establisher of 'without this, it does not arise'. If one understands these, then the four Vedas scriptures, Along with their authors, are not established as valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition). The reason for claiming the Vedas are true is: Because there is no contradiction with the dissimilar class. After explaining that direct perception and hidden phenomena cannot be establishers, By explaining how to establish the extremely hidden phenomena through the three examinations, The difference between the Vedas and, The Buddha's teachings are distinguished. To establish the Bhagavan (Lord) as valid cognition, It is necessary to rely on the connection explained in the Svartha chapter (reasoning for oneself). Therefore, first please explain, How to establish the Svartha inference of valid cognition. To establish valid cognition, it is necessary to explain great compassion, And the way of familiarizing oneself with the selflessness of persons. Then, in the direct perception chapter, the Dharma-nairatmya (selflessness of phenomena), Is extensively explained, this is the path to Sarvajnana (omniscience). In the face of those heretics who claim a self, Holding non-consciousness as the proximate cause of consciousness, This is unreasonable because it contradicts the constant and extreme, Reasoning, thereby clearly revealing the good path to fortunate rebirth. To those heretics who claim permanence, Pointing out that claiming a self and promising liberation, Are contradictory, thereby for those who desire liberation, Explaining that the view of selflessness is the path to liberation. Through familiarizing oneself in countless lifetimes with great compassion and the view of selflessness, The combination of these two, --------------------------------------------------------------------------------