Tibetan
་ཅན་གྱིས་བརྟགས་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །དེ་ལན་གསལ་པོ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་དེ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ལ། །དམ་པའི་བདག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླར་གསུངས། །བདག་མེད་པ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག །ཡིན་ཞེས་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་འབྱུང་། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་གཞུང་དག་ཏུ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འོད་གསལ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་མང་ཕྱིར། །གང་འདིར་རྟག་བརྟན་བཤད་ལ་སྙེམས་མི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན་དོན་དམ་གྱི། །བདེན་པར་འཆད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་སྙམ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། །བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་བཞེད། །ཁྱད་པར་དག་ལ་མ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རྩ་བས་དངོས་སུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་པས་བསྡུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི། །ཡོད་པར་འཆད་པའི་ཐེག་ཆེན་ཚུལ་མ་བྱུང་། །སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ 16-13-8a གསུངས་པ། །མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ། །ཉེ་བར་དགོངས་པ་གོང་མའི་འཕྲོས་ཀྱིས་ཤེས། །གཞུང་འདིའི་སྐྱབས་གསུམ་དོན་དམ་བདེན་པར་ངེས། །ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ། །ཐལ་འགྱུར་གཞུང་དུ་བཀྲལ་བ་གད་མོའི་རྒྱུ། །མདོ་དང་བྱམས་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་མ་གཏོགས་པ། །བཤད་སྲོལ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འདི་མི་འབྲང་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ། །གཞན་ལ་མ་རག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཆེན་པོ། །འཁྲུལ་མེད་འདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོགས་མེད་ཐོགས་དང་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་གང་བཤད་པ། །འདིར་བཤད་འདིར་ནི་དགེ་བ་གང་ཡོད་དེས། །བདག་ཀྱང་བདག་རྟག་གཙང་བདེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཆར་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་འཐུངས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ། མི་ཕམ་དགེས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ཤུ་བྷཾ།། ༄། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ། །རབ་དགོངས་མཛད་པས་མཁྱེན་པའི་རྩེ་མོར་སོན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྲན་བཞིན་མཛད་པས་ཕྱག་འོས་ཤཱཀྱའི་སྲས། །སུམ་རྩེན་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པས། །ངེས་དོན་བདུད་རྩིར་མཛད་པའི་འཆི་མེད་བཅུད། །ཐུབ་བསྟན་སྦྲང་རྩིའི་དགྲ་བོ་མ་མྱངས་པ། །ཐོགས་མེད་སྙན་ཤལ་རིང་པོའི་དཔལ་དུ་བྱོན། །ཐེག་གསུམ་དཔག་བསམ་འཚོ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །རྩ་ལག་རབ་རྒྱས་
Chinese
如果有人认为，通过观察蕴含如来藏的众生，他们会变成有‘我’(藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我)的，那么，关于这个问题的答案，在《楞伽经》中有清晰的阐述，全知者（佛陀）亲自明确地说明了这一点。在寂灭‘我’和‘无我’(藏文：བདག་མེད་，梵文天城体：anātman，梵文罗马拟音：anātman，汉语字面意思：非我)的戏论之后，大乘的《宝性论》中说，存在着神圣的‘我’(藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我)。《大乘经庄严论》中说，‘无我’本身就是伟大的‘我’(藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我)。在无上金刚乘的论典中，由于经常将无二智慧(藏文：གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས།)描述为光明(藏文：འོད་གསལ།)和胜义谛(藏文：དོན་དམ་བདེན་པ།)的至高者，因此，对于在这里宣讲常恒不变的‘我’，不应感到自满。 如果有人认为，以金刚喻定的七处(藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན།)来解释胜义谛过于极端，那么，无著菩萨认为，在三宝(藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ།)和功德事业(藏文：ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས།)中，存在着二谛(藏文：བདེན་གཉིས།)的区分。特别是在《现观庄严论》中，不清净和真如(藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།)直接在菩提心(藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར།)中显现。如果说佛陀所摄的一切都是世俗谛(藏文：ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།)，那么就不会出现宣讲‘有’的大乘宗义，因为（佛陀）已经说过，为了断除虚妄的法性等等。 其他经典中提到的二种三宝(藏文：དཀོན་མཆོག་རྣམ་གཉིས།)，可以通过前面内容的推断来理解其意图。因此，本论中的三皈依(藏文：སྐྱབས་གསུམ།)被确定为胜义谛。如果有人将无著菩萨的《大乘宝性论》解释为归谬论证(藏文：ཐལ་འགྱུར།)，那将是可笑的。除了佛经和弥勒菩萨开创的传统之外，本论不 অনুসরণ其他解释传统。您以佛陀的预言和您自己不依赖他人的智慧，善妙地阐释了大乘中观之道，并毫不 বিভ্রান্ত地指引我们，我向您致敬！ 无著菩萨从执着和贪恋的障碍中解脱出来，以他的智慧所说的一切，以及这里所说的，愿由此产生的一切善业，使我也能获得常、乐、我、净的境界！这是由饮用了圣者无著菩萨的甘露雨露和智慧之海的供养者，麦彭·格勒南嘉所作，书写者是曲吉坚赞。吉祥圆满！ 礼敬佛陀！ 这是名为‘开启通往教法之门的如意宝藏：第二全知者无著菩萨传记’。
English
If someone thinks that by observing sentient beings who contain the Tathāgatagarbha, they will become possessors of 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self), then the answer to that is clearly stated in the Laṅkāvatāra Sūtra, where the Omniscient One (Buddha) himself clearly explained it. After the pacification of the elaboration of 'self' and 'non-self' (Tibetan: བདག་མེད་, Sanskrit Devanagari: anātman, Sanskrit Romanization: anātman, Chinese literal meaning: non-self), the Mahāyāna's Uttaratantra states that there is a sacred 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self). The Mahāyānasaṃgraha states that 'non-self' itself is the great 'self' (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self). In the treatises of the Unsurpassed Vajrayāna, since the non-dual wisdom (Tibetan: གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས།) is often described as luminosity (Tibetan: འོད་གསལ།) and the supreme of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་བདེན་པ།), one should not be complacent about teaching permanence here. If someone thinks that explaining the ultimate truth with the seven vajra-like places (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན།) is too extreme, then Asaṅga considers that there is a distinction between the two truths (Tibetan: བདེན་གཉིས།) in the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ།) and qualities and activities (Tibetan: ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས།). Especially in the Abhisamayālaṃkāra, impurity and suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད།) are directly shown in the bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར།). If everything encompassed by the Buddha is the conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ།), then there would be no Mahāyāna tenet that teaches 'existence,' because (the Buddha) has said that it is to abandon deceptive dharmas, etc. The two kinds of Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་རྣམ་གཉིས།) mentioned in other sūtras can be understood through the inference of the preceding content. Therefore, the Three Refuges (Tibetan: སྐྱབས་གསུམ།) in this treatise are determined to be the ultimate truth. If someone interprets Asaṅga's Mahāyānottaratantraśāstra as a reductio ad absurdum (Tibetan: ཐལ་འགྱུར།), that would be ridiculous. Apart from the tradition opened by the sūtras and Maitreya, this does not follow other explanatory traditions. You have excellently explained the great Madhyamaka path with the Buddha's prophecy and your own wisdom that does not rely on others, and you guide us without confusion, I pay homage to you! Whatever Asaṅga said, having been liberated from the obscurations of attachment and clinging, and whatever is said here, may all the merit that arises from this enable me to attain the state of permanence, bliss, self, and purity! This was composed by Mipham Gelek Namgyal, a recipient of the nectar rain of the noble Asaṅga and the ocean of wisdom, and the scribe was Chökyi Gyaltsen. May it be auspicious and perfect! Homage to the Buddha! This is called 'The Wish-Fulfilling Treasury: A Biography of the Second Omniscient One, Ārya Asaṅga, Entering the Teachings.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་བདག །དབྱིག་གཉེན་ཞེས་བྱར་གྲགས་པའི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སིམ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱི་དུས་འདི་ན་ཁྱོད་ལ་མཁས་མཆོག་ཅེས། །གཅམ་བུའི་ངོར་བྱས་བརྙན་བརྗོད་མང་ན་ཡང་། །བློ་ངན་མང་པོས་དངོས་སྨྲའི་འདམ་ 16-13-8b དུ་བཅིངས། །དེང་འདིར་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆེན་དབུལ། །ཐུབ་བསྟན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི་མཛོད་བཟུང་ནས། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་ངེས་དོན་མཆོག་ཅིག་པའི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ། །ཚིག་ཟུར་མ་ཉམས་ལྗགས་རྩེར་འདོན་པས་གདོན། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་ཚེ། །ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་དྲི་མས་སྦགས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་ཤར་ཡང་མ་དར་བར། །གཟིགས་ནས་ཐེག་གསུམ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་དང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་བ། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །གྲུབ་མཐའ་རྣམ་བཞིའི་དྲང་ངེས་མ་ལུས་ཕྱེ། །འདུལ་བའི་ལུང་དང་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེའི་གཞུང་། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་མཐུན་པར་འཛིན་མོད་ཀྱང་། །མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དྲི་མས་རྙོགས་གྱུར་པ། །ལུང་དང་རིགས་པས་བླང་དོར་གསལ་བར་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕལ་ཆེར་མངོན་པའི་ལུགས། །གང་ཟག་བདག་མེད་མདོ་སྡེའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །གསལ་མཛད་བསྟན་བཅོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཆེན་དེ། །ཉི་མ་ཇི་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་གསལ། །ཞིབ་མོའི་མི་བདག་གསལ་བར་མ་བསྟན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་ལ། །གནས་པ་མེད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབས། །ཕྲ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་བཞིན་མ་བཤད་ན། །ཕྱི་ནང་ཐར་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིས་པས་སྡུག་བསྔལ་དུ། །མ་རྟོགས་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པར་བཤད། །རྨོངས་ཆེན་འཁོར་བའི་རྩ་བར་མ་བཤད་ན། །ཕྱི་ནང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་པས། །རིག་བྱེད་གཞུང་དུ་མ་གྲགས་གང་ཟག་གི །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ལྟ་བའི། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་དེ་སུ་ཡི་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི། །ཐར་པའི་གོ་འཕངས་རྙེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །དམན་པར་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་མང་པོས་ཀྱང་། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱས་ 16-13-9a པར་ཤེས་པ་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་མཚོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱང་། །ཤེས་མོད་གོམ་བྱེད་མིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །འདི་ན་ལ་ལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པའི། །ལམ་གྱིས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་ཟེར། །མཛོད་འདིར་མ་བཤད་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །འཆད་བྱེད་རིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །རང་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །དེ་ནས་བཤད་པའི་གཉེན་པོས་མི་སེལ་ན། །རྒྱལ་བས་དབང་པོར་འཚམས་པའི་ཆོས་བ
Chinese
论著之主，名为世亲（Vasubandhu，印度佛教论师），其声名如雷贯耳，令众生皆闻其妙音，我向您致敬！ 在当今时代，虽然许多人虚伪地称赞您为‘智者’，但许多心怀恶意之人却将您束缚于实在论的泥潭之中。 如今，净化之水流已然枯竭。您虽持有成百上千部佛陀教法的宝藏，却日复一日地将那至高无上的究竟之义——般若波罗蜜多经（Prajnaparamita Sutra，完美智慧之经）——诵于舌尖，字句不差。 贤者啊，在您著书立说之时，小乘佛教（Hinayana，较小乘）的教义大多已被污垢沾染，大乘佛教（Mahayana，较大乘）虽已兴起却未得弘扬。 您洞察于此，故造了许多三乘（Three Vehicles）的论著。您深知四圣谛（Four Noble Truths）之法与二谛（Two Truths）之区分乃是整个佛法的根本，因此将所有四种宗派（Four Schools of Thought）的了义（definitive meaning）与不了义（provisional meaning）完全阐明。 虽然有部（Sarvastivada，一切有部）的律藏（Vinaya，戒律）和声闻乘（Sravakayana，听闻乘）的经藏（Sutra，佛经）之论与各宗派的观点一致，但因其《阿毗达磨》（Abhidharma，论藏）的论著已被污垢所染，您以教理和正理清楚地阐明了应取应舍之处。 关于法无我（dharma-nairatmya，法无自性），有部的观点认为人无我（pudgala-nairatmya，人无自性）如同经藏所说的那样。您所著的《阿毗达磨俱舍论》（Abhidharmakosa，论藏之库）如太阳般照亮整个世界。 若不明晰地阐述细微的我执，便无法如实地阐释法无我。因此，您以教理和正理证明，一切有为法（conditioned phenomena）皆无常。 若不详细阐述细微的痛苦，便无法区分内外解脱的差别。因此，您详尽地阐述了孩童无法理解的行苦（suffering of conditioned existence）。 若不将巨大的无明（ignorance）视为轮回的根本，便无法区分内外道（inner and outer paths）。因此，您将吠陀经（Vedas）中未提及的，对‘我’的执着视为轮回的根本。 如是，无论谁修习这远离我与我所（self and what belongs to self）的无谬之道，您都说他将获得脱离争论的解脱之境。 即使是那些确信自己属于小乘的众多声闻，在充分了解四圣谛之法后，也能在一瞬间理解法无我，但您说他们并不会去修习。 有些人说，依世亲所说的道难以获得解脱之境。但《俱舍论》中未阐述的人无我，以及阐述它的正理，并非佛陀所说。 若不能以各自宗派所说的对治法来消除各自宗派所说的障碍，那么佛陀所说的与众生根器相适应的法...
English
Homage to you, the great drumbeat known as Vasubandhu (Master of Various Treatises), pleasing to the ears of all! In these later times, though many feign praise, calling you 'wise,' many malicious minds bind you in the mire of realism. Now, the great stream of cleansing ablutions has waned. Holding the treasury of a hundred thousand Buddha-teachings, each day you recite upon your tongue, without losing a syllable, the supreme definitive meaning—the hundred-thousand-versed Perfection of Wisdom Sutra. O wise one, when you composed your treatises, the teachings of the Hearers (Shravakas) were mostly stained, and though the Great Vehicle (Mahayana) had dawned, it had not yet flourished. Seeing this, you composed many treatises on the Three Vehicles. Knowing that the Dharma of the Four Noble Truths and the distinction of the Two Truths are the root of all the Buddha's teachings, you fully elucidated all the definitive and provisional meanings of the Four Schools of Thought. Though the Vinaya (code of monastic discipline) and Sutra (discourses) of the Hearers' Vehicle are held in common by those who assert philosophical tenets, the Abhidharma (higher knowledge) treatises were muddled by stains. You clearly distinguished what should be accepted and rejected through scripture and reason. The non-self of phenomena (dharma-nairatmya) is mostly in accordance with the Abhidharma system, while the non-self of persons (pudgala-nairatmya) is in accordance with the Sutra teachings. That great treatise, the Abhidharmakosa, shines like the sun throughout the world. Without clearly explaining the subtle ego, one cannot properly demonstrate the non-self of phenomena. Therefore, you established through scripture and reason that all conditioned phenomena are impermanent. If subtle suffering is not explained as it is, one cannot differentiate between inner and outer liberation. Therefore, you extensively explained the suffering of conditioned existence (samskara-duhkha), which children do not perceive as suffering. If great ignorance is not explained as the root of samsara, one cannot distinguish between inner and outer paths. Therefore, you explained that grasping at a self, which is not mentioned in the Vedic scriptures, is the root of samsara. Thus, whoever cultivates that unerring path of seeing emptiness of self and what belongs to self, you say will attain the state of liberation, free from contention with the Buddha's teachings. Even many Hearers who are certain of being inferior, upon fully understanding the Dharma of the Four Noble Truths, may understand the non-self of phenomena in an instant, but you say they do not cultivate it. Here, some say that it is difficult to attain the state of liberation through the path explained by Vasubandhu. The non-self of persons, which is not explained in the Kosa, and the reasoning that explains it, were not spoken by the Buddha. If one cannot eliminate all the obscurations explained in one's own system with the antidotes explained therein, then the Dharma spoken by the Victorious One, which is suitable for beings' faculties... --------------------------------------------------------------------------------