Tibetan
སྟན་པ། །གཞུང་རྩོམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཀྲལ་མིན་ནམ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསལ་བར་མ་ཤེས་ན། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ནུས་མིན་ཞེས་པའི། །ཀླན་ཀ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་མི་ནུས། །སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་བློ་ཡི་རྣམ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་སུ་བཤད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །འཕགས་བློས་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུན་དང་རགས་པའི་དངོས། །མ་ལུས་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ལ་རྟོག་གེའི་བློས་བརྟགས་པ། །མང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསལ་མཛད་ནས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་གཞུང་ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་མཚོ། །འདེགས་བྱེད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །རྣམ་བཤད་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཞུགས་གསོལ་ནས། །དག་བྱེད་རིམ་གསུམ་ལྡན་པའི་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ངེས་དོན་ཁྱོད་ལ་མངའ། །འཁོར་ལོ་བར་པ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ། །ཐོགས་མེད་མཆེད་ཀྱིས་འཆད་ཅེས་འདི་ན་གྲགས། །ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ། །བློ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་རིག་པར་གསུངས། །ངེས་པའི་དོན་ཞིག་ངོས་འཛིན་དགོས་གྱུར་ན། །ཁྱོད་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཐལ་རང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཇི་བཞིན་པ། །ངེས་དོན་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཆེ་རྣམས་བཞེད། །དགོངས་འགྲེལ་མདོ་དང་ཁྱོད་གཞུང་ལས་བཤད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་དོན་མིན་ན། ། 16-13-9b རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་དང་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སོགས། །གང་དེར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་སུ་ཡིས་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་བླའི་དགོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །སྣང་ཚད་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁྱོད་མི་བཞེད། །དབུ་མའི་མཚན་དོན་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པ་ནི། །ཐེག་མཆོག་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་མ་གཏོགས་ཆོས་འགའ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན། །རིགས་ངོར་ཡོད་མ་མིན་ཡང་འཕགས་ཆེན་བློས། །རྟག་ཏུ་གཟིགས་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །ངེས་དོན་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློས། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །། ༄། །དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ། ༄༅། །སྭསྟི། དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱལ་རྔ་ལན་བརྒྱར་བརྡུངས་རྣ
Chinese
论师啊！您的论著已经阐明了吗？如果对法的无我没有清晰的理解，那么‘是否能断除三界的烦恼’这样的诘难就无法对您构成挑战。您说一切事物都是刹那生灭、没有常住的。这对于世俗的分别念是难以接受的，但您不仅将此说为世俗谛，而且还说，当圣者的智慧进行观察时，一切常和粗大的事物，其自性都是空性的。您以理智详细地辨析了小乘有部宗的论点，您做得非常出色，您说有部宗的论著如同如意宝珠之海，是支撑佛陀教法的黄金大地。 之后，您将大乘教法的珍宝之鬘，高高悬挂于论述的顶端。您拥有通过具足清净三阶段的修习方法，而获得的对于胜义谛的深刻理解。‘无著昆仲’被誉为在中观法轮的真实意义上进行阐释的大师。您，吉祥者，以智慧之光阐释了般若经的深邃含义。如果需要确定究竟的真实意义，那么您与龙树菩萨的宗义就没有差别。那些大人物认为，如果不了解中观自续派和应成派论著的字面意义，就无法把握究竟的真实意义。 如果法界智慧不是从《解深密经》和您的论著中所阐述的究竟意义，那么一切续部以及《密集五次第》等续部中所说的究竟意义，又有谁能够理解呢？因此，您心中生起了大乘菩提心，您通晓续部和《宝性论》的深邃含义。您不认为显现的一切在自性上是真实的。您完全掌握了中观的名称和意义。在所有应知的法中，被称为内道的宗义是至高无上的，这是因为，除了法界之外，没有任何法存在，而法界本身就是智慧。 当以理智分析法界智慧时，从理智的角度来看，它并不存在，但由于伟大的圣者们始终都能证见它，因此它被称为‘心之金刚’。我向您，这位阐述究竟意义的大师，顶礼膜拜！’这是第二一切智者功德光尊者的证悟传记，名为‘进入教法的如意宝藏之门’。由吉祥释迦胜贤、无垢妙慧所著，书写者为法幢。
English
O Master! Have you clearly explained the treatises? If there is no clear understanding of the selflessness of phenomena, then the challenge of 'whether one can abandon the afflictions of the three realms' cannot confront you. You say that all things are momentary and impermanent. This is unacceptable to worldly conceptual minds, but you not only explain this as conventional truth, but also say that when observed by the wisdom of the noble ones, all permanent and coarse things are empty in their essence. You have excellently refuted many of the arguments of the Vaibhashika school with logical analysis. You say that the Vaibhashika treatises are like a wish-fulfilling jewel ocean, the golden ground supporting the Buddha's teachings. Then, you hoist the rosary of jewels of the Mahayana teachings high on the pinnacle of exposition. You possess the definitive understanding gained through the practice of purification with the three stages of purification. The 'brothers Asanga and Vasubandhu' are renowned as masters who explain the true meaning of the intermediate wheel of Dharma. You, O Auspicious One, speak with wisdom illuminating the profound meaning of the Prajnaparamita Sutras. If it is necessary to ascertain the ultimate true meaning, then there is no difference between your system and that of Nagarjuna. The great ones hold that without understanding the literal meaning of the Svatantrika and Prasangika treatises, one cannot grasp the ultimate true meaning. If the Dharmadhatu wisdom is not the definitive meaning explained in the Samdhinirmocana Sutra and your treatises, then who can understand the definitive meaning spoken of in all the tantras and the Guhyasamaja Five Stages and so on? Therefore, the Mahayana Bodhicitta has arisen in your mind, and you know the profound meanings of the tantras and the Uttaratantra. You do not accept that appearances are true in their own nature. You fully possess the name and meaning of Madhyamaka. Among all knowable things, the tenets spoken of as inner are the supreme pinnacle, because there is no phenomenon other than Dharmadhatu, and Dharmadhatu itself is wisdom. When Dharmadhatu wisdom is analyzed by reasoning, it does not exist from the perspective of reasoning, but because the great noble ones always see it, it is called the 'vajra of the mind'. I prostrate to you, the master who explains the definitive meaning!' This is the biography of realization of the Second Omniscient One, Jamyang Khyentse Wangpo, called 'The Wish-Fulfilling Treasury Door for Entering the Teachings'. Written by Pal Sakya Chokden, Drime Lekpai Lodro, the scribe is Chokyi Gyaltsen. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་འཛིན་པའི། །ཉེ་དབང་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་ནི། །ས་གསུམ་གླང་པོས་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །རིག་པའི་བརྩལ་གྱིས་འདིར་འདེགས་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དེ་མཁྱེན་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་ལུང་བསྟན་པ། །འདི་དེ་འབིགས་བྱེད་ནགས་སུ་ནི། །མངོན་མེད་གཞུང་བརྩོམ་ལ་གཞོལ་ཚེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ། །བྱོན་ནས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གཞུང་ཀུན་ལ། །བལྟ་བའི་མིག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཞེས། །གཞུང་བརྩོམ་བྱེད་པོར་རྗེས་གནང་བས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ། །འདེགས་ལ་ངལ་བ་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་གཞུང་། །འཁྲུལ་མེད་མདོ་ 16-13-10a དང་སྦྱར་མཛད་ནས། །སེམས་ཙམ་གཞུང་དང་དབུ་མ་ཡང་། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་པའི་མདོ་བཞིན་བཀྲལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །གཞན་ལ་མ་གྲགས་རིག་པའི་གནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །བརྩལ་སྟོན་མཛད་པ་ཚད་མའི་མདོ། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཐུབ་པ་ཉིད། །མི་བསླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གྱི། །ཚོགས་པས་ཚད་མར་གྱུར་བསྒྲུབས་ནས། །དེས་གསུངས་ཆོས་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི། །ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཆེན་པོ། །ཕྱི་ནང་རྟོག་གེ་པ་གཞན་ལ། །མ་གྲགས་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་སྒོ། །ནང་དོན་ཀུན་ལ་འཇུག་འདི་ཕྱེ། །རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་། །རྗེས་འགྲོ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་ལ་གྲགས། །རྟགས་གང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ནི། །བཟློག་ཚུལ་གཞན་གྱིས་མ་བཤད་པ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་ངེས་པ། །གཞན་ནས་མི་འབྱུང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད། །དེ་ལས་དེ་འབྱུང་འབྲེལ་ཙམ་ནི། །བླུན་པོས་ཀྱང་ཤེས་བདག་གཅིག་པའི། །འབྲེལ་པ་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ནི། །གཞན་སེལ་གོ་ལས་གཞན་མི་སྲིད། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་སུ་ཡིས་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ཆོས་གཅིག་སྒྲ་རྟོག་གིས། །སོ་སོར་ཕྱེ་ལས་འབྲེལ་འདི་བཞག །དེ་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ། །གཞན་སེལ་ཤེས་ལ་རག་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་འདི་མ་ཤེས་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མ་དང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པ། །སྒྲུབ་དང་དེ་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱང་། །སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ཁོ་ནར་ངེས། །དེ་ལྟར་དེ་ཤེས་གྱུར་འོག་ཏུ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །གྲུབ་དང་རྒྱུ་སྔོན་སོང་དུ་ཡང་། །སྒྲུབས་པས་ཚད་མར་གྱུར་ཉིད་དུ། །གྲུབ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ནི། །རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཀྲལ་དེ་ཡིན། །གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང་། །གཉིས་སུ་ངེས་གསུངས་ཁྱོད་ཁོ་ན། །སྤྱི་མཚན་སེལ་ངོར་དོན་དམ་དུ། །བདེན་ཀྱང་སྣང་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་ཕྱིར་ཡོད་མ་ཡིན་པས་ན། །གཞལ་བྱ་རང་མཚན་གཅིག་ཁོ་ནར། །གསུངས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་མཚན་ལ་ཡང་མངོན་གྱུར་དང་། །ལྐོག་གྱུར་ 16-13-10b དུ་ངེས
Chinese
您是教法的百施（Indra，帝释天），是持有教法者，与所有近侍眷属，以三界雄牛般的智慧和博学，在此弘扬教法。 释迦牟尼佛知晓这一切，并授记您为佛子。 当您在寂静的森林中，致力于创作隐秘的论著时，文殊菩萨亲自显现，加持并摄受您。 在未来的时代，您的论著将成为人们研读所有论典的眼睛。 您被授予创作论著的许可，因此，您能毫不费力地承担起完整教法的重担。 首先，您将小乘部派的论著，与无误的经文相结合。 然后，您像解释第三法轮的经文一样，解释唯识宗和中观宗的论著。 特别是，您展示了其他地方未曾流传的车轨（印度两大论师传承），以及智慧的领域。 您以自己独特的智慧，展示了量论（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量）的精髓。 教法的怙主（protector）释迦牟尼佛，以其不欺骗、无误解、意义明确的教诲，确立了量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量）的地位。 因此，他所说的法也是引导人们走向无误之路的伟大传统。 您开启了内外道论师所不了解的推理智慧之门，让人们能够进入所有内在意义。 在自方（佛教）的论证中，周遍（pakṣadharmatva， पक्षधर्मत्व，pakṣadharmatva，于法性有）和随同（anvaya， अन्वय，anvaya，肯定相随）是众所周知的。 但您阐述了其他论师未曾阐述的，从不相似方（vipakṣa， विपक्ष，vipakṣa，相异品）中排除的方式。 如果不存在，就不会产生，这是必然的联系；如果不是从它而来，就不会产生，这是您所阐述的。 仅仅知道‘从它而来’的关系，即使是愚人也知道；而了解单一性的关系之根本，除了排除异体（anyāpoha， अन्यापोह，anyāpoha，他者排除）的理解之外，别无他法。 没有人能在差别之中，看到同一法性，只有通过声音概念的区分，才能建立这种联系。 因此，无论有多少肯定和否定，都依赖于对排除异体的理解。 因此，如果不了解这种关系，那么圆满正等觉（Sammasambuddha， सम्यक्सम्बुद्ध，Samyaksaṃbuddha，正等觉）的量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量），以及教法的核心——无我（anatta， अनात्म，anātma，无我），还有对它们的驳斥，都必然只是表面现象。 因此，在了解了这些之后，您证明了从因的集合中产生果，并且因先于果，从而确立了量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量）的地位。 您在《释量论》（Pramāṇavārttika， प्रमाणवार्तिक，Pramāṇavārttika，量评释论）中的阐释，正是对此的解释。 只有您才宣称，由于存在两种所量（prameya， प्रमेय，prameya，所量），因此量（pramana， प्रमाण，pramāṇa，量）也必然是两种。 您说，虽然总相（sāmānyalakṣaṇa， सामान्यलक्षण，sāmānyalakṣaṇa，共相）在遮遣异体的角度上是胜义谛（paramārtha satya， परमार्थ सत्य，paramārtha satya，胜义谛），但在显现的角度上是世俗谛（saṃvṛti satya， संवृति सत्य，saṃvṛti satya，世俗谛）的真理，因此并非真实存在，所以所量（prameya， प्रमेय，prameya，所量）仅仅是自相（svalakṣaṇa， स्वलक्षण，svalakṣaṇa，自相）。 我向您顶礼！ 自相（svalakṣaṇa， स्वलक्षण，svalakṣaṇa，自相）又分为显现和隐蔽两种。
English
You are the Indra (lord of gods) of the teachings, the holder of the teachings, along with all your retinue of attendants, who with the intellect and erudition of the bulls of the three realms, uphold the teachings here. Shakyamuni Buddha knew all this and prophesied that you would be a son of the Buddhas. When you were in the solitary forest, devoted to composing hidden treatises, Manjushri himself appeared, blessed and embraced you. In future times, your treatises will become the eyes for people to study all the scriptures. You were granted permission to compose treatises, and therefore, you can effortlessly bear the great burden of the complete teachings. First, you combined the treatises of the Hinayana schools with the unerring sutras. Then, you explained the treatises of the Cittamatra and Madhyamaka schools, just as you explained the sutras of the Third Turning of the Wheel of Dharma. In particular, you demonstrated the tradition of the two great chariots (Indian masters), which had not been circulated elsewhere, and the realm of wisdom. With your own unique wisdom, you demonstrated the essence of pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition). The protector of the teachings, Shakyamuni Buddha, with his infallible, unambiguous, and clear teachings, established the status of pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition). Therefore, the Dharma he spoke is also a great tradition that leads people to the unerring path. You opened the door of reasoning wisdom, which was unknown to other internal and external logicians, allowing people to enter all inner meanings. In the self-affirming (Buddhist) arguments, the presence in the subject (pakṣadharmatva, पक्षधर्मत्व, pakṣadharmatva) and the concomitance (anvaya, अन्वय, anvaya) are well known to all. But you explained the way of excluding from the dissimilar class (vipakṣa, विपक्ष, vipakṣa), which had not been explained by other teachers. If it does not exist, it will not arise, this is a necessary connection; if it does not come from it, it will not arise, this is what you explained. Merely knowing the relationship 'it comes from it' is known even by fools; but the root of knowing the relationship of oneness is impossible other than through the understanding of exclusion of others (anyāpoha, अन्यापोह, anyāpoha). No one can see the same dharma in difference, only through the distinction of sound concepts can this connection be established. Therefore, however many affirmations and negations there are, they depend on the understanding of the exclusion of others. Therefore, if this relationship is not understood, then the pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition) of the perfect Buddha (Sammasambuddha, सम्यक्सम्बुद्ध, Samyaksaṃbuddha), and the heart of the teachings—non-self (anatta, अनात्म, anātma), and the refutations of their opposites, are necessarily only superficial appearances. Therefore, after understanding these, you proved that the result arises from the collection of causes, and that the cause precedes the result, thereby establishing the status of pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition). Your explanation in the Pramāṇavārttika ( प्रमाणवार्तिक，Pramāṇavārttika，Commentary on Valid Cognition) is the explanation of this. Only you declared that because there are two objects of knowledge (prameya, प्रमेय, prameya), pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition) must also be two. You said that although the general characteristic (sāmānyalakṣaṇa, सामान्यलक्षण, sāmānyalakṣaṇa) is the ultimate truth (paramārtha satya, परमार्थ सत्य, paramārtha satya) from the perspective of excluding others, it is the truth of conventional truth (saṃvṛti satya, संवृति सत्य, saṃvṛti satya) from the perspective of appearance, so it is not truly existent, so the object of knowledge (prameya, प्रमेय, prameya) is only the particular characteristic (svalakṣaṇa, स्वलक्षण, svalakṣaṇa). I prostrate to you! The particular characteristic (svalakṣaṇa, स्वलक्षण, svalakṣaṇa) is also divided into manifest and hidden. --------------------------------------------------------------------------------