Tibetan
་སྙིང་གི་གདུང་བ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄༅། །ན་མོ་ཨཱརྱ་མཻ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་ཡེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ངས་དོན་ཟླ་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་སྙིང་གི་གདུང་བ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཇི་ལྟའི་དོན་ལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། ཇི་སྙེད་འཆད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གསུང་། །ཇི་ལྟར་ 16-13-5a བཞེད་བཞིན་བྱམས་མགོན་གཟིགས་པའི་སྐུ། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་འཛིན་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །མི་ཕམ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་གསོལ་བ་ལས། །དབུ་སེམས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་གཉིས་གཟིགས་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ངེས་དོན་གསལ་མཛད་པ། །བརྩེ་ཆེན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་གསུང་རབ་མ་ལུས་གསལ་མཛད་པའི། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དོན་གཞན་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དབུ་མར་འཁྲིད་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་མེད་པ་ཡིས། །རིགས་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་བཤད་ནས་གཉིས་མེད་དོན་དམ་དུ། །སྟོན་མཛད་འཇིགས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པར་མི་འཆད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་ནས། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཉིད་དུ། །འཇུག་ཚུལ་འདོམས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གསལ་མཛད་ནས། །གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་འཆད་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་གཞུང་ལས་བྱུང་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་གཉིས་པོ། །གངས་ཅན་འདི་ན་ལོག་པར་བཤད་མཐོང་ནས། །ཉིད་གཞུང་ཇི་བཞིན་རྟོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །གཞན་ལ་མ་གྲགས་དོན་འགའ་འདིར་བཤད་བྱ། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་དང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཚུལ་དང་། །དོན་དམ་རྣམ་ངེས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ། །ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་སྟོན་པར་ཆོས་མཚུངས་ཀྱང་། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གྲངས་ངེས་རྣམ་པར་ཕྱེ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཡི། ། 16-13-5b གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །དོན་དུ་སྟོན་བྱེད་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡི། །དགོངས་དོན་གང་ཡིན་ཐ་མས་གསལ་བར་བཤད། །འཁོར་ལོ་དང་པོར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དོན་དམ་ནི། །ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་བསྟན་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན། །ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི། །དོན་དུ་སྟོན་བྱེད་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཡི། །དགོངས་དོན་གང་ཡིན་འཁོར་ལོ་ཐ་
Chinese
《消除心之苦痛》 顶礼圣慈氏怙主！我以名为‘义月白光鬘’之作，阐述圣无著尊者的证悟，题为《消除心之苦痛》。 对于如实之义，拥有圣者之心；对于如量之说，具备无碍之语；对于如其所欲，怀有慈悲怙主的垂视之身；对于如其所言，具备受持之行，我顶礼您！ 从弥勒尊者的口中，饮用甘露，观察到广弘车轨的两种传统，阐明大乘佛法的究竟意义，我顶礼您——大慈大悲智慧之宝藏！ 以三种自性、二种真谛、二种无我以及阿赖耶识的法理，阐明所有大乘经典，我顶礼您——开创车轨的祖师！ 以一物显现多相的理证，断定外境无实，通过观想显现为心的瑜伽，引导至中观正道，我顶礼您！ 因为无有能取，所以无有所取，以理证说明能取所取皆是自性空，善说之后，于二取不二的胜义谛中，开示无畏之法，我顶礼您！ 虽然不将二取不二的智慧说成是空性，但承认世俗谛远离四边戏论，将无余涅槃作为大乘道，教导趣入之法，我顶礼您！ 将三宝、无漏智慧、菩提功德以及佛陀事业，阐明为胜义智慧金刚，如实宣说清净、自主、安乐和常恒的法理，我顶礼您——善于解说者！ 看到您著作中出现的两种车轨传统，在雪域藏地被错误地解释，因此，我将以如您著作般的思辨智慧，在此阐述一些不为他人所知的意义。 四谛之法、空性之法以及胜义谛决定的三种法理，虽然在开示究竟意义上是相同的，但由于密意的不同，所以在数量上有所区别。 以我与我所执著而空性的二取不二智慧，为了阐释人无我的意义，是初转法轮的密意，后来的法轮会清楚地解释。 初转法轮中宣说了两种真谛，世俗谛如实地以言语表达，而胜义谛则以隐晦的语言表达，因此是隐义。 以外境和执著外境的空性，二取不二的智慧，为了阐释法无我的意义，是二转法轮的密意，最后的法轮...
English
The Dispeller of Heart's Anguish Homage to Ārya Maitrī Nātha! I, with a work called 'Garland of White Rays of Meaning-Moon,' expound the realization of the venerable Ārya Asaṅga, entitled 'The Dispeller of Heart's Anguish.' To the one who possesses the heart of a noble being for the sake of the meaning of reality; whose speech is unimpeded in explaining what is; whose form embodies the compassionate gaze of the Protector Maitreya as he wishes; and whose hands are devoted to upholding what he has spoken, I pay homage! Having drunk the nectar from the face of Maitreya, and having observed the two great traditions of the chariot of thought, you clarified the definitive meaning of the Mahāyāna teachings. To you, the treasure of great love and wisdom, I pay homage! With the three characteristics, the two truths, the two selflessnesses, and the doctrine of the all-ground consciousness, you clarified all the Mahāyāna scriptures. To you, the founder of the chariot tradition, I pay homage! With the logic of one thing appearing as many, having decisively established that there is no external object, and through the yoga of meditating on appearances as mind, you led us to the Middle Way. To you, I pay homage! Since there is no grasping, there is no grasper. Through reasoning, you explained how the grasped and the grasper are empty of inherent existence. Having excellently explained this, you revealed the fearless truth of non-duality. To you, I pay homage! Although you do not explain non-dual wisdom as empty, you acknowledge the absence of elaboration in the four extremes of conventional truth. You teach how to enter the path of the Mahāyāna, which is the state of nirvana without remainder. To you, I pay homage! You clarified the Three Jewels, the uncontaminated wisdom, the qualities of enlightenment, and the activities of the Buddhas as the vajra of ultimate wisdom. You skillfully explain the doctrines of purity, self, bliss, and permanence. To you, I pay homage! Seeing that the two traditions of the chariot that arose from your treatises are being wrongly explained in this land of snow, I will now explain here, with the discriminating wisdom to understand your treatises as they are, some meanings that are not known to others. The teachings of the Four Noble Truths, the teachings of emptiness, and the three aspects of the definitive truth, although they are similar in teaching the definitive meaning, they are distinguished in number due to the difference in intention. The non-dual wisdom that is empty of grasping at self and what belongs to self, in order to explain the meaning of the selflessness of persons, is the intention of the first turning of the wheel of Dharma, which will be clearly explained by the later turnings. In the first turning of the wheel of Dharma, two truths were taught: the conventional truth as it is expressed in words, and the ultimate truth expressed in veiled language; therefore, it is of provisional meaning. The emptiness of external objects and the grasping of them, the non-dual wisdom, in order to explain the meaning of the selflessness of phenomena, is the intention of the second turning of the wheel of Dharma, the final wheel... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མས་བཤད། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་གཉིས་པར་ནི། །གཉིས་སྟོང་བཤད་ཀྱང་གཉིས་མེད་དོན་དམ་དུ། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཡིས་གསལ་པོར་མ་བཤད་པས། །བླ་ན་མཆིས་དང་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཡིས་བཤད། །དེར་བཤད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ངེས་དོན་ནི། །མེད་ཕྱིར་བླ་ན་མ་མཆིས་ངེས་པའི་དོན། །དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །འཁོར་ལོ་བར་པའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་བཤད། །འཁོར་ལོ་བར་པ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འཆད་པ་དེ་ནི་ཐོགས་མེད་བཞེད་གཞུང་མིན། །དྲང་ངེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱས་མི་འབྱེད་པར། །ལུགས་འདིར་བརྗོད་བྱེད་ཁོ་ནས་འབྱེད་དོ་ཞེས། །ཟེར་བ་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་གཞུང་དང་ནི། །ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྡོམ་དང་འགལ་བར་ངེས། །སྟོང་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཀྱི་བར། །ངེས་དོན་ལྡེམ་པོའི་ངག་གིས་མ་བསྟན་ན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདག་ཏུ་འཁྲུལ་སྲིད་པས། །འཁོར་ལོ་བར་པ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་སྒྲ། །མེད་དང་ཡོད་དང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་གཞག་ཤེས་ནས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས། །ངེས་དོན་དེ་དག་བདག་དང་བདེན་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རིག་བྱའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་བདག་དང་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ངེས། །བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་ 16-13-6a སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་མཚན་འཛིན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་བཤད། །རྣམ་གཡེང་རྣམ་རྟོག་རྣམ་བཅུ་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡིས་གང་བརྟགས་ཀུན་དུ་བཏགས་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གཞན་ལ་གང་གྲགས་དེ་དག་གཞུང་ན་མེད། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་ཡོད་མིན་ཞིང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ཡང་། །བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་དེ་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཀུན་བཏགས་རང་སྟོང་གཞན་དབང་གཞན་སྟོང་དང་། །ཡོངས་གྲུབ་སྟོང་པའི་དངོས་དང་གཞན་དབང་གི །ངོ་བོར་བཤད་ནས་སྤྲོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞིར། །འཆད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ཡིན། །གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མེད། །དེ་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་གང་ནས་ཚོལ། །གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁེགས་ཙམ་ཀུན་བཏགས་དག །རང་སྟོང་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཤེས་པར་ནུས། །གཞན་དབང་སྒྱུ་མར་འཆད་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་རྫོགས་པར་འཆད་མི་ནུས། །ཀུན་བཏགས་བདེན་མེད་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་དང་། །གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡོངས་གྲུབ་ཅ
Chinese
经中如是说：在究竟了义的第二次法轮中，虽然说了二千颂，但在无二的胜义谛方面，没有像那样用语言清晰地阐述，因此称为‘至上’和‘需引导之义’。在最后的法轮中，无二的智慧是胜义谛，像那样用语言阐述。在那里所说的，没有超过它的了义，因此是‘非至上’的决定之义。 究竟胜义的无二智慧，在中间法轮中被说成是所诠释的主要内容。如果说中间法轮是需引导之义，那么这种解释不是无著菩萨的观点。如果不区分需引导和了义的差别，而说‘在这个体系中仅仅通过能诠释来区分’，那么这种说法肯定与《辨中边论》的理路和《摄大乘论》的总结相违背。 在获得对空性的定解之前，如果没有用委婉的了义之语来教导，那么可能会将无二智慧误认为是‘我’。因此，中间法轮不是如实之语，而是通过有和无以及自性空性的分类，在了解阿赖耶识的智慧和无二智慧、如来藏等之后，这些了义才被说成是‘我’和‘真实’。 虽然那智慧远离一切戏论，超越了言说、思考和表达的范畴，但为了能被自证智慧所证悟，它被认为是神圣的‘我’和真实的‘事物’。虽然真实存在，但因为它不是戏论的范畴，所以执着于它被称为所知障。散乱、分别念和十种他起，凡是由它们所测度的，都被称为遍计所执。 那（他起）本身空，是圆成实。凡是在其他宗派中盛行的观点，在我们的论典中都没有。除了心之外，没有其他的法存在，无二智慧被说是心的自性。因此，虽然心的自性不是空性，但通过能取和所取的二取空，这是成立的结论。 如果将遍计所执说成是自空，他起说成是他空，并且在阐述圆成实为空性的本体和他起的体性之后，将它解释为产生一切戏论的基础，那么这就是瑜伽行派的观点。如果承认他起是真实成立的，那么就没有产生能取和所取二取空的机会。如果没有它，又从何处去寻找瑜伽行派如大海般的究竟了义的精髓呢？ 仅仅破除能取和所取是异体的遍计所执，通过说它是自空就能理解。如果不了解如何将他起解释为如幻，就无法圆满地解释瑜伽行派。遍计所执是无实，他起是真实成立，并且对于能取和所取是异体的空性，圆成实...
English
Thus it is said in the scriptures: In the second turning of the wheel of Dharma, which is of definitive meaning, although two thousand verses were spoken, the ultimate truth of non-duality was not clearly explained with words as it is, therefore it is called 'supreme' and 'requiring guidance'. In the final turning of the wheel, non-dual wisdom is the ultimate truth, and it is explained with words as it is. What is said there is not superior to it, therefore it is the definitive meaning of 'non-supreme'. The ultimate truth of non-dual wisdom is taught as the main subject in the intermediate turning of the wheel. To say that the intermediate turning of the wheel is of provisional meaning is not the view of Asanga. If one does not distinguish between provisional and definitive meanings, and says, 'In this system, the distinction is made only by the expression,' then this statement is certainly contradictory to the reasoning of the *Madhyāntavibhāga* and the summary of the *Mahāyānasaṃgraha*. Before gaining certainty about emptiness, if one does not teach with subtle words of definitive meaning, one might mistake non-dual wisdom for 'self'. Therefore, the intermediate turning of the wheel is not literal speech, but through the classification of existence, non-existence, and self-nature emptiness, after understanding the wisdom of the ālaya-vijñāna and non-dual wisdom, the tathāgatagarbha, etc., these definitive meanings are taught as 'self' and 'true'. Although that wisdom is free from all elaborations and transcends the realm of speech, thought, and expression, it is regarded as the sacred 'self' and the true 'thing' because it can be realized by self-aware wisdom. Although it is truly established, it is not within the realm of elaboration, so clinging to it is said to be the obscuration of knowledge. Distraction, conceptualization, and the ten other-powered (phenomena), whatever is measured by them is said to be the completely imputed. That (other-powered) is empty of itself, it is the perfectly established. Whatever views are prevalent in other schools, they do not exist in our treatises. Apart from mind, there is no other dharma, and non-dual wisdom is said to be the nature of mind. Therefore, although the nature of mind is not empty, it is empty of the duality of grasper and grasped, and this is the established conclusion. If one says that the completely imputed is empty of itself, the other-powered is empty of other, and after explaining the nature of the perfectly established as emptiness and the nature of the other-powered, explains it as the basis for the arising of all elaborations, then that is the view of the Yogācāra school. If one accepts that the other-powered is truly established, then there is no opportunity for the arising of the emptiness of the duality of grasper and grasped. Without that, from where can one seek the ultimate definitive essence of the Yogācāra school, which is like an ocean? The completely imputed, which is merely the negation of grasper and grasped as separate entities, can be understood by saying that it is empty of itself. If one does not understand how to explain the other-powered as illusory, one cannot fully explain the Yogācāra school. The completely imputed is unreal, the other-powered is truly established, and for the emptiness of grasper and grasped as separate entities, the perfectly established... --------------------------------------------------------------------------------