Tibetan
ར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་མེད་པས་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་། དེ་འཛིན་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྲིད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་དང་དེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་དེ་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་སེམས་པའི་རིགས་པས་མ་བསམས་པར་བླང་དོར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་བསམས་པའི་ཚེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབུ་མ་འཇུག་པར། དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང་། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀླན་ཀ་ལན་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་། ཟླ་བའི་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚིག་གསལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་གང་བརྫུན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མི་དགེ་བའི་ལས་དག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པའི་ 14-4-9a དོན་དུ་བསྟན་གྱི། གང་ཞིག་བརྫུན་པ་འམ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཅི། ལས་ཡོད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོད་དམ། འདིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་གངས་ཅན་པ་ཕྱི་མ་དག །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ལུགས་ལ་བདེན་པ་དང་པོ་ཁས་མི་ལེན་ན། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་དེའི་རྣམ་གཞག་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ཀླན་ཀ་ལན་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚིགས་གསལ་ལས། གང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི
Chinese
如果有人认为：‘因为一切法都是虚假的，所以恶业和善业都不存在，因此恶趣和善趣也不存在。这样一来，六度（Paramita），佛陀的色身（Rupakaya），佛陀所说的神圣佛法（Dharma），以及持有和修行佛法的僧伽（Sangha）也都不存在了。’对此的回答是：只要没有舍弃执着于相的念头，这些就依然存在，并且需要对它们进行取舍。即使在那时，也必须在不以理性思维方式思考实相的情况下进行取舍，因为一旦那样思考，就不会发现任何世俗谛（Samvriti-satya）的法。正如《入中论》（Madhyamakavatara）所说：‘因此，恶业的异熟果报，被视为是黑业所致；善业的异熟果报，被视为是善业所致。当具有智慧者了悟善与非善皆不存在时，他们最终会停止对业果的执着。’ 这种包含诘难和回答的论述，月称（Chandrakirti）已经清楚地阐明。正如《明句论》（Prasannapada）所说：‘如果因为一切法都被显示为虚假的，所以论师才撰写此论，那么，凡是虚假的，就不存在。因此，恶业将不复存在，恶业不存在，则恶趣亦不复存在；善业和善趣也将不复存在。善趣和恶趣不存在，轮回（Samsara）也就不存在，那么所有的著作岂不都变得毫无意义了吗？’对此，我们将回答说：‘相对于世俗谛，我们是为了对抗那些执着于事物真实显现的世间人，才宣称诸法是虚假的。对于什么是虚假的或什么不是虚假的，圣者们（Aryas）从未关注过。’此外，对于那些完全了解一切法皆是虚假的人来说，业和轮回是否存在又有什么关系呢？因为他们不会执着于任何法是存在或不存在。’ 还有，后来的藏地学者可能会这样想：‘如果自宗不承认第一义谛（Paramartha-satya），那么在《中观论》（Madhyamaka-shastra）中建立它的体系又有什么用呢？’对于这种包含诘难和回答的论述，月称也已经清楚地阐明。正如《明句论》所说：‘如果说，指出什么是应该完全舍弃的又有什么用呢？对此，我们将回答说：‘虽然确实如此，但为了那些具有能说者、所说者、能知者和所知者等特征的世间人……’
English
If someone thinks: 'Because all phenomena are false, both negative and positive actions do not exist, therefore, neither lower realms nor higher realms exist. Consequently, the six perfections (Paramita), the Form Body (Rupakaya) of the Buddha, the sacred Dharma (Dharma) spoken by the Buddha, and the Sangha (Sangha) who uphold and practice the Dharma also do not exist.' The answer to this is: As long as the mind that clings to characteristics is not abandoned, these will continue to exist, and it is necessary to adopt or reject them. Even then, one must adopt or reject without contemplating the reality with reasoning, because when one contemplates in that way, one does not perceive any conventional truths (Samvriti-satya). As it is said in the 'Entering the Middle Way' (Madhyamakavatara): 'Therefore, the ripening of negative actions is seen as arising from black deeds; the ripening of virtue is seen as arising from virtuous deeds. When those with wisdom realize that neither virtue nor non-virtue exists, they ultimately cease clinging to the results of actions.' This kind of objection, along with its answer, has been clearly explained by Chandrakirti. As it is said in the 'Clear Words' (Prasannapada): 'If the teacher composed this treatise because all phenomena are shown to be false, then whatever is false does not exist. Therefore, negative actions would cease to exist, and if negative actions do not exist, then the lower realms would also not exist; virtuous actions and the higher realms would also not exist. Since higher and lower realms do not exist, samsara (Samsara) would also not exist, so wouldn't all the writings become meaningless?' To this, we will reply: 'Relative to conventional truth, we declare that things are false as an antidote to worldly people who cling to the appearance of things as real. The noble ones (Aryas) have never paid any attention to what is false or not false.' Furthermore, what does it matter to those who fully understand that all phenomena are of the nature of falsity whether actions and samsara exist or not? Because they do not fixate on any phenomena as existing or not existing. Also, later Tibetan scholars might think: 'If our own system does not accept ultimate truth (Paramartha-satya), then what is the use of establishing its system in the 'Middle Way Treatise' (Madhyamaka-shastra)?' Chandrakirti has also clearly explained this objection along with its answer. As it is said in the 'Clear Words': 'If you say, what is the use of pointing out what should be completely abandoned? To this, we will reply: 'Although that is indeed the case, nevertheless, for the sake of worldly people who have characteristics such as speakers, things to be spoken, knowers, and objects to be known...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དོན་དམ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས་དེའི་ལན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ་རྟགས་སུ་འགོད་དམ། དོན་དམ་དུ་གསུངས་པ་རྟགས་སུ་འགོད། ཅེས་པའི་བརྟག་པ་གཉིས་བྱས་ནས། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན་ 14-4-9b ཀུན་རྫོབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པར་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་བཞེད་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཟླ་བས་དྲངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདེན་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བྱེད་ན་དོན། །གཞན་དུ་སོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་མོད། དེར་ཡོད་པས་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོར་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་བདེན་པའི་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་བརྫུན་པ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་ཁས་ལེན་དགོས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་དབུ་མ་པས་ཀྱང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་རིགས་པ་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གང་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡིན་ན། དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡིན་ན། དེའི་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དགོས་པ་
Chinese
如果不承认胜义谛，就无法展示胜义谛；如果不能展示，也就无法证悟；如果不能证悟胜义谛，也就无法到达涅槃之城。这是经文所说。 第二，引用《善显分别论》的教证，如《智慧灯论》所说：‘内部的生处等产生之因，仅仅是存在，如是如来所说。’先提出这个前置观点，然后回答说，是安立为世俗谛的标志，还是安立为胜义谛的标志？做了这两个考察。如果按照第一种，则对其他论敌不成立；如果按照第二种，则对中观派不成立。如此解释，在分析胜义谛时，如果不承认世俗谛，善显分别论就必须接受，月称论师引用了这一论证。 导师耶谢宁波（Yeshe Nyingpo）也在此处不承认世俗谛的存在，如《二谛论》所说：‘如其所显现之自性，不应于此作观察，若作分别之观察，意义将变而受损。’以及‘真实中无二，因此彼非空，非不空，非有非无。’这些的意义将在下文解释。如此解释之后，将要阐述世俗谛在自宗不存在的理由。虽然经中说眼等在名言中存在，但仅仅因为在那里存在，并不能说明在自宗存在。因为‘名言’是指执著名相的分别念，以及由此产生的言说。如果仅仅因为在名言中存在就认为存在，那么就会过度推论到人我和法我也存在，并且世俗谛会变成真实存在，虚假的所见与量成立的基础相同，如果因为世间的损害而不得不承认，那么世间人所承认的真实，中观派也必须承认。如果是这样，那么所有关于真实世俗的说法都会变得不确定。 之后，将要陈述与月称论师观点一致的五种理证，如下：凡是中观派所承认的世俗谛，必定不是中观派自宗所存在的。例如，世间人所承认的世俗谛，必定不是他们的自宗所存在的。
English
If one does not acknowledge the ultimate truth, one cannot demonstrate it; if one cannot demonstrate it, one cannot realize it; and if one cannot realize the ultimate truth, one cannot reach the city of Nirvana. This is what is said in the scriptures. Secondly, quoting the scripture of *Legden Hje* (Legs ldan 'byed, *Bhavyaviveka*), as it says in the *Lamp of Wisdom* (*She rab sgron ma*, *Prajñāpradīpa*): 'The causes that produce the internal sense bases, etc., are only existent, because the Tathagata has said so.' First, this preliminary view is presented, and then the answer is given, is it established as a sign of conventional truth or as a sign of ultimate truth? Two investigations are made. If according to the first, it is not established for other opponents; if according to the second, it is not established for the Madhyamikas. Thus explained, when analyzing the ultimate truth, if one does not acknowledge the conventional truth, *Legden Hje* (*Bhavyaviveka*) must accept it, and *Zla ba* (*Chandrakirti*) cited this argument. Master Yeshe Nyingpo also does not acknowledge the existence of conventional truth here, as it says in the *Two Truths*: 'As its nature appears, one should not investigate this, if one makes a discriminating investigation, the meaning will change and be harmed.' And 'In reality, there is no duality, therefore it is not empty, not non-empty, not existent, not non-existent.' The meaning of these will be explained below. After explaining this, the reasons why conventional truth does not exist in one's own system will be explained. Although it is said in the scriptures that eyes, etc., exist in name, merely because they exist there does not mean that they exist in one's own system. Because 'name' refers to the conceptualization that grasps at characteristics, and the expression that arises from it. If merely because it exists in name, it is considered to exist, then it would be an extreme consequence that persons and the self of phenomena also exist, and conventional truth would become truly existent, and the basis for false perceptions and valid cognition would be the same, and if one has to accept it because one is afraid of worldly harm, then whatever the world accepts as true, the Madhyamikas would also have to accept as true. If that were the case, then all those explanations of true conventionality would become uncertain. After that, five reasons that are in accordance with the view of *Zla ba'i Zhabs* (*Chandrakirti*) will be stated, as follows: Whatever the Madhyamikas acknowledge as conventional truth, it is necessarily not existent in the Madhyamikas' own system. For example, whatever worldly people acknowledge as conventional truth, it must not be existent in their own system. --------------------------------------------------------------------------------