Tibetan
ས་རྗེས་དཔག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བདེན་ཡོད་མ་བཀག་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ཁྱབ་བྱེད་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྟེང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་རིགས་པས་མིག་ཉིད་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བཀག་ཀྱང་། དེ་དེས་སྟོང་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བདེན་གྲུབ་ཁས་བླངས། ཕྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བདེན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དག་རིམ་པར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྐྱེས་པ་དག་གིས་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་དང་། དོན་དམ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་ཡང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་མཚན་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལ་བོད་ཕྱི་མ་དག །འདི་སྐད་ཅེས་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་དབུ་མའི་རང་ལུགས་ 14-4-16a ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་ལུགས་དེ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དང་། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ན། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་པོའི་ལན་གདབ། གཉིས་པའི་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། མགོ་མཚུངས་དང་། རྣལ་མའོ། །དང་པོ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་ལུགས་དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གྲུབ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་དེ་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན། མི་ལེན་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབས་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་དང་། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །བཟུ ང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་དེས་དེ་དང་དེ་བདེན་པར་བཤད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། བདེན་འཛིན་གྱི་ངོར་བདེན་པ་ལ་དེའི་ངོར་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་སུས་ཀྱང་འཆད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་དེ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གྲུབ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དེར་དེ་ཁས་བླངས་པ་གང་ཞིག །དེས་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་འཆེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇུག་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་ 14-4-16b དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གྲུབ་ཁས་བླངས་མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་རིགས་ལ། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བདག་བཟློག་པའི་རིགས་པ་འཆད་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་བདེན་སྟོང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་མོད། དེ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་འཇོག་ལུགས་ཡིན་གྱི། དབུ་མའི་རང་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་སྟོང་རང་ལྡོག་ནས་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ཡང་། དེ་ཡོད་མེད་དང་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐར་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བཀག་ནས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྣལ་མའི་ལན་ནི། བུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སྟོང་པ་དེ་བར་འདིར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲེལ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བདག་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཟླ་བས་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། ཡང་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ 14-4-17a ག
Chinese
如果有人认为世俗所认知的事物，比世俗本身更真实，那么这就与（中观的）观点相悖。如果有人说，经论中虽然说这个或那个是真实的，但并没有说是真实成立的，那么，谁也无法解释在执着真实的视角下，真实与在该视角下并非真实成立二者之间的区别。如果他承认这一点，那么你也同样承认了世俗谛是真实成立的。世俗之人所承认的又是什么呢？你自诩为应成派中观，那么当安立世俗谛时，就必须承认世俗之人所承认的。这是为什么呢？因为《入中论释》中引用了经文：‘世间认为存在的，我也认为存在。’必须详细分析和思考这段引文所要表达的含义。 如果有人说，虽然承认世俗谛是真实成立的，但这并不会偏离中观的宗义，因为这种承认是世俗的观点，而不是圣者们究竟的自宗。那么，有智慧的人可以这样说。这样一来，我们的观点就成立了。因为在解释破除自我的理证时，后得智虽然承认了真实空性的胜义谛是真实成立的，但这并不会偏离中观的宗义，因为这种承认是世俗谛的安立方式，而不是中观究竟的自宗。这是为什么呢？虽然从遣除真实的角度在此承认胜义谛，但它的存在与否，以及它是否成立为胜义谛等，都没有超出世俗谛的范畴。并且，这个或那个是这样的，最终也要通过破除实有的戏论的理证来遮止，从而确定为离戏的境界。 第二，真实的回答是：瓶子在世俗谛中是空性的，因此在这里必须承认它是真实成立的，因为它在这里必须被承认为具有三种特性的自性。这之间的关联是，正如所说：‘自性是不造作的，不依赖于他者的。’并且，月称论师解释说，不依赖于他者的体性就是‘我’和‘真实成立’的含义。正如《百论释》中所说：‘所谓“我”，是指事物不依赖于他者的体性。’
English
If someone thinks that what is cognized by the world is more true than the world itself, then this contradicts (the Madhyamaka view). If someone says that although the scriptures say this or that is true, they do not say it is truly established, then no one can explain the difference between truth and not being truly established from the perspective of clinging to truth. If he admits this, then you also admit that conventional truth is truly established. What do worldly people acknowledge? You claim to be a Prasangika Madhyamaka, so when establishing conventional truth, you must acknowledge what worldly people acknowledge. Why is this? Because the commentary on the *Entering the Middle Way* quotes the scripture: 'What the world considers to exist, I also consider to exist.' One must carefully analyze and contemplate what meaning this quote is trying to convey. If someone says that although admitting that conventional truth is truly established, this does not deviate from the Madhyamaka tenets, because this admission is the view of the world, not the ultimate self-view of the noble ones. Then, those with wisdom can say so. In that case, our view is established. Because when explaining the reasoning for refuting self, although subsequent wisdom acknowledges that the ultimate truth of true emptiness is truly established, this does not deviate from the Madhyamaka tenets, because this admission is the way of establishing conventional truth, not the ultimate self-view of Madhyamaka. Why is this? Although from the perspective of negating truth, the ultimate truth is acknowledged here, its existence or non-existence, and whether it is established as the ultimate truth, etc., do not go beyond the scope of conventional truth. And, that this or that is so, must ultimately be stopped by the reasoning that cuts off the proliferation of true non-existence, thereby establishing it as a state free from proliferation. Second, the true answer is: a vase is empty in conventional truth, so it must be acknowledged here as truly established, because it must be acknowledged here as a nature with three characteristics. The connection is, as it is said: 'Nature is uncreated and does not depend on others.' And Chandrakirti explains that the essence that does not depend on others is the meaning of 'self' and 'truly established.' As it is said in the commentary on the *Hundred Verses*: 'What is called 'self' is the nature of things that does not depend on others.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སུངས་པ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པས། དངོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་མེད་ཀྱི་བདག་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་འདི་ཡང་ཟླ་བས་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་མཐར་ཐུག་འཇོག་པའི་ཚེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་སྙད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །རྒོལ་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། བར་འདིར་རང་བཞིན་བདེན་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་པས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་དང་། གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཀླན་ཀ་ལན་དང་བཅས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇུག་འགྲེལ་ལས། འདིར་སྨྲས་པ་ཀྱེ་མ་ལ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་། བློ་བུར་དུ་བཅོས་མ་མིན་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདོད་པ་ཁྱོད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། རང་བཞིན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་ 14-4-17b འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བལྟ་བའི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལས་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ
Chinese
因此，如果顺世外道清楚地阐述了诸法不依赖于他者的自性，即诸法真实存在的意义，那么也必须解释非有之法不依赖于他者的自性，即非有之法的自性和真实存在的意义。因此，月称论师在确立中观宗的究竟观点时，并没有接受这三种自性差别，因为通过揭示自性本空，也确定了自性即是空性。在此，需要理解的是，作为空性所依之法所执著的自性，并非世俗谛的自性，而必须解释为胜义谛的自性。正如《中观根本慧论》所说：‘以其自性非作，故名为自性。’ 对于第二个反驳的回答是：如果在此处承认自性真实存在，那么月称论师的宗义就会堕落，并且会犯上接受他空宗的过失。对于这些责难，月称论论师已经给出了明确的答复。正如《入中论释》中所说：‘有人说：唉！你既不承认任何事物，又承认不虚假的、不依赖于他者的自性，你这是在说自相矛盾的话啊！’答：‘应该这样说，你不理解本论的意图。’此论的意图是：如果眼等诸法，是凡夫所执著的，其自性是缘起法，那么，由于自性被颠倒错乱地理解，修持梵行将变得毫无意义。因此，正因为此不是自性，为了观察此，修持梵行才变得有意义。我是在世俗谛的层面，才说它是非虚假的、不依赖于他者的。凡夫所不能观察到的，才可以称为自性。仅仅如此，它并非胜义谛的有，也并非胜义谛的无，因为它是自性寂灭的。’ 如上所述，月称论师所接受的三种自性差别，也是在世俗谛的层面而言的，并非在胜义谛的层面而言。也就是说，即使自性本身在此处是胜义谛，但在其他情况下也可以是世俗谛。
English
Therefore, if the Svātantrika clearly explains that the self-nature of things, which does not depend on others, is the meaning of the true existence of things, then it must also be explained that the self-nature of non-things, which does not depend on others, is also the self and the meaning of the true existence of non-things. Therefore, when Candrakīrti establishes the ultimate view of the Madhyamaka school, he does not accept these three self-nature distinctions, because by revealing the emptiness of self-nature, he also establishes that self-nature is emptiness. Here, it needs to be understood that the self-nature that is grasped as the object of emptiness is not the self-nature of conventional truth, but must be explained as the self-nature of ultimate truth. As it is said in the Mūlamadhyamakakārikā: 'Because it is not made by self-nature, it is called self-nature.' The answer to the second objection is: If self-nature is admitted to be truly existent here, then Candrakīrti's system will fall, and the fault of accepting the Shentong system will be committed. Candrakīrti has clearly stated the answers to these accusations. As it is said in the commentary on the Madhyamakāvatāra: 'Someone says: Alas! You do not admit any things, and you also admit a self-nature that is not false and does not depend on others. You are speaking contradictory words!' Answer: 'It should be said that you do not understand the intention of this treatise.' The intention of this treatise is: If the eyes and other things are grasped by ordinary people, and their self-nature is dependent origination, then, because the self-nature is understood in a perverted way, the practice of celibacy will become meaningless. Therefore, precisely because this is not self-nature, the practice of celibacy becomes meaningful for the purpose of observing this. I say that it is non-false and does not depend on others in the context of conventional truth. That which cannot be observed by ordinary people can be called self-nature. Just so, it is neither existent nor non-existent in ultimate truth, because it is the very nature of peace.' As mentioned above, the three self-nature distinctions accepted by Candrakīrti are also in the context of conventional truth, not in the context of ultimate truth. That is to say, even if self-nature itself is ultimate truth here, it can be conventional truth in other situations. --------------------------------------------------------------------------------