Tibetan
ནི་མངོན་ཤེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆད་པར་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས་གསལ་བས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ 8-7-4a དག་གི་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐར་བགྱིད་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱི་ལེའུའི་དོན་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུའི་དོན་ཚང་བར་བསྟན་པས་ནི། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་དེར་ཆོས་མོས། ཆོས་འཚོལ། ཆོས་བཤད། ཆོས་སྒྲུབ་གདམ་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་རྣམས་ནི། ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཆོས་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་པར་གསལ་ལོ། །ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ནི། བདག་འཛིན་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཐབས་ལྡན་གྱི་དོན་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་བས་སོ། །སྦྱིན་པ་གསལ་མོད། གཞན་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཞེ་ན། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། ཞེས་པས་འཆད་ལ། དོན་མཐུན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། །ཞེས་པས་སྟོན། ཡང་ན་ནི་སྦྱིན་གཏོང་ཤོག །ཅེས་པས་སྦྱིན་གཏོང་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ལ། དེ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི། ཟང་ཟིང་གི་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བྱམས་པའི་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དང་། དོན་མཐུན་པ་ནི། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་རང་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕངས་ལ་གནས་ནས། གཞན་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་དོན་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱིན་དྲུག་གི་ལེའུའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ 8-7-4b པས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ལེའུའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པས་སོ། །ས་བཅུ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། སྨོན་ལམ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ལུས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །གཞུང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བྱམས་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱམས་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེ
Chinese
‘མངོན་ཤེས་’ (mngon shes) 是指神通，而 ‘བྱང་ཆུབ་’ (byang chub) 则是指圆满的菩提，这些都在该文本中明确说明。从‘ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་’ (phyogs bcu dag gi，十方) 到 ‘འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐར་བགྱིད་ཤོག’ (’gro drug sems can thar bgyid shog，愿六道众生解脱) 这部分，展示了完全成熟的章节的含义。因此，通过完整地展示这十章的含义，确定了作为学习对象的‘大乘’ (theg pa chen po，大乘) 的本质。 关于如何实践这些含义，分为‘见’ (lta ba，见) 和‘行’ (spyod pa，行) 两个方面。首先，文本中关于‘信仰佛法’ (chos mos，信法)、‘寻求佛法’ (chos ’tshol，求法)、‘宣说佛法’ (chos bshad，说法) 和‘修持佛法’ (chos sgrub，修法) 的章节，都清楚地表明了它们是关于领悟‘二无我’ (bdag med pa gnyis，二无我) 的智慧。这些章节的含义从‘未生’ (ma skyes pa，未生) 到‘证悟佛法’ (chos rtogs shog，证悟佛法) 都有明确的阐述。‘方便’ (thabs ldan，方便) 章的含义由一个颂词‘执着于我’ (bdag ’dzin，我执) 等来展示。此外，‘方便’的含义是身、语、意三者的行为完全清净，以及四摄。这里也清楚地说明了这一点。虽然布施很明显，但其他三个如何明显呢？‘悦耳的言语’ (snyan par smra ba，爱语) 和‘利益行为’ (don spyod pa，利行) 通过‘为了利益一切众生’ (sems can kun la sman slad du，为利一切众生) 来解释，而‘行为一致’ (don mthun pa，同事) 则通过‘不住于一切事物’ (dngos po kun la mi gnas par，不住一切事物) 来展示。或者，‘再次布施’ (yang na ni sbyin gtong shog，再次布施) 展示了四种布施，这与四摄的含义相同。布施是物质的，悦耳的言语是慈爱的，利益行为是佛法的，行为一致则通过给予无畏来展示。其证明是，自己安住于无畏的地位，从恐惧中拯救他人是行为一致的本质。 ‘六度’ (phyin drug，六度) 章的含义通过六个颂词‘事物非事物’ (dngos po dngos po ma mchis pas，事物非事物) 等清楚地展示。‘终极’ (mthar thug，终极) 章的含义由一个颂词‘一切佛陀’ (sangs rgyas kun gyi，一切佛陀) 等来展示，因为圆满的意愿和获得终极圆满菩提的功德都汇集为一个含义。‘十地’ (sa bcu，十地) 和‘三十七道品’ (byang phyogs so bdun，三十七道品) 章的含义由一个颂词‘如是’ (de ltar，如是) 等来展示。因此，这个祈愿文的主题内容与《大乘经庄严论》 (theg pa chen po mdo sde’i rgyan，大乘经庄严论) 的结构完全一致。这已经成立。 ‘详细解释文本的含义：弥勒的祈愿’ (byams pas smon lam btab pa，慈氏之愿)。 第三部分是关于文本的含义，分为两部分：‘弥勒的祈愿’ (byams pas smon lam btab pa，慈氏之愿) 和……
English
‘མངོན་ཤེས་’ (mngon shes) refers to clairvoyance, and ‘བྱང་ཆུབ་’ (byang chub) refers to perfect Bodhi, as clearly stated in the text itself. The section from ‘ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་’ (phyogs bcu dag gi, of the ten directions) to ‘འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐར་བགྱིད་ཤོག’ ('gro drug sems can thar bgyid shog, may the six types of beings be liberated) shows the meaning of the chapter on complete maturation. Thus, by fully presenting the meaning of these ten chapters, the nature of the ‘Mahayana’ (theg pa chen po, Great Vehicle), which is the object of study, is determined. Regarding how to practice these meanings, there are two aspects: ‘view’ (lta ba, view) and ‘conduct’ (spyod pa, conduct). First, the chapters in the text on ‘believing in the Dharma’ (chos mos, believing in Dharma), ‘seeking the Dharma’ (chos 'tshol, seeking Dharma), ‘explaining the Dharma’ (chos bshad, explaining Dharma), and ‘practicing the Dharma’ (chos sgrub, practicing Dharma) clearly indicate that they are about the wisdom of realizing the ‘two selflessnesses’ (bdag med pa gnyis, two selflessnesses). The meaning of these chapters is clearly explained from ‘unborn’ (ma skyes pa, unborn) to ‘realize the Dharma’ (chos rtogs shog, realize the Dharma). The meaning of the ‘skillful means’ (thabs ldan, skillful means) chapter is shown by a single verse ‘clinging to self’ (bdag 'dzin, clinging to self), etc. Furthermore, the meaning of ‘skillful means’ is the complete purification of the actions of body, speech, and mind, and the four means of gathering disciples. This is also clearly stated here. Although generosity is obvious, how are the other three obvious? ‘Pleasant speech’ (snyan par smra ba, pleasant speech) and ‘beneficial conduct’ (don spyod pa, beneficial conduct) are explained by ‘for the benefit of all beings’ (sems can kun la sman slad du, for the benefit of all beings), and ‘consistent action’ (don mthun pa, consistent action) is shown by ‘not abiding in all things’ (dngos po kun la mi gnas par, not abiding in all things). Alternatively, ‘again giving’ (yang na ni sbyin gtong shog, again giving) shows the four types of giving, which are the same as the four means of gathering disciples. Giving is material, pleasant speech is loving, beneficial conduct is Dharma, and consistent action is shown by giving fearlessness. The proof of this is that one abides in the state of fearlessness and saving others from fear is the essence of consistent action. The meaning of the ‘six perfections’ (phyin drug, six perfections) chapter is clearly shown by the six verses ‘things non-things’ (dngos po dngos po ma mchis pas, things non-things), etc. The meaning of the ‘ultimate’ (mthar thug, ultimate) chapter is shown by a single verse ‘all Buddhas’ (sangs rgyas kun gyi, all Buddhas), etc., because the fulfillment of wishes and the attainment of the qualities of ultimate perfect Bodhi converge into one meaning. The meaning of the ‘ten grounds’ (sa bcu, ten grounds) and ‘thirty-seven factors of enlightenment’ (byang phyogs so bdun, thirty-seven factors of enlightenment) chapter is shown by a single verse ‘thus’ (de ltar, thus), etc. Therefore, the subject matter of this aspiration prayer is completely consistent with the structure of the ‘Ornament of the Mahayana Sutras’ (theg pa chen po mdo sde'i rgyan, Ornament of the Mahayana Sutras). This is established. ‘Detailed explanation of the meaning of the text: Maitreya's aspiration’ (byams pas smon lam btab pa, Maitreya's aspiration). The third part is about the meaning of the text, divided into two parts: ‘Maitreya's aspiration’ (byams pas smon lam btab pa, Maitreya's aspiration) and... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པས་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་དངོས་དང་། དེ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ངོས་བཟུང་བ། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ། དངོས་གཞི་རང་ཉིད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ། མཇུག་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕངས་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འགོད་པའོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ངོས་བཟུང་བ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ་དད་པ་བསྐྱེད་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་རུང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ 8-7-5a ཡང་ཕྱག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ལ་བྱ་ལ། འཚལ་བ་ནི། བྱེད་པའམ་བགྱི་བའོ། །དེ་ཡང་ལུས་གུས་པ་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྨད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་ས་ལ་གཏུགས་པའམ། གཞན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན་པ་གང་རུང་ངོ་། །འདུལ་བ་ནས་ཕྱག་བྱ་བའི་གོ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ངག་གུས་པ་ནི། བསྟོད་པའི་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་པའོ། །ཡིད་གུས་པ་ནི། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན། རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ནས། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དག །གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན། དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས། ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏུགས་པ་ནས་ཡན་ལག་དེ་དང་དེས་ཁྱབ་པའི་ས་ལ་དབང་ཆེན་གྱི་གཞིའི་བར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མཐར་ཐུག་གང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དེའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པ་ནི། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ལ་ཞེ་ན། ཀུན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒ
Chinese
这是通过展示利益的方式所说的。首先分为两部分：实际的祈愿和实现祈愿的真实语。第一部分又分为两部分：确定菩提行愿，以及如何通过见行双运的方式来修持该祈愿。第一部分分为三个部分：前行皈依，先行七支供，以及正行祈愿自己获得解脱和一切智的果位，最后是将自己获得的果位安置于其他众生。 菩提行愿的确定：前行皈依和先行七支供。 首先分为两部分：前行生起信心，以及使正行积累二资粮变得有意义。 前行生起信心： 首先分为两部分：皈依他相续中已成就的二宝，以及皈依自相续中可能出现的二宝。第一部分分为两部分：皈依佛和皈依僧。首先是：顶礼！ 这里的‘顶礼’是指身语意三门恭敬，‘礼’是做或行。其中，身体恭敬是指五体投地。也就是五体接触地面，或者将他人的脚放在自己的头顶。调伏中也说了顶礼的两种含义。语言恭敬是指用赞颂的妙音来赞美。意念恭敬是指观想在一粒微尘上，有如微尘数量一样多的佛和菩萨安住，并对此感到极大的欢喜。见到功德而感到欢喜的方式，如经中所说：‘对众生具有慈悲心，’直到‘断除众生的疑惑，我向您顶礼。’在忆念这些意义的同时，口中念诵，身体五体投地。这样投地，从接触地面的肢体所遍及的土地，直到大自在天的基础，如微尘数量一样多的数量，转生为转轮圣王，这是异熟的差别；最终获得顶礼之对象的果位，这是离系的果；自己获得的功德也让其他人欢喜，这是等流果。第二，对谁做呢？是对一切，也就是对十方安住和过去、现在、未来三世的一切佛。那么，什么是佛呢？
English
This is spoken by showing the benefits. First, there are two parts: the actual aspiration and stating the truth to fulfill that aspiration. The first part is further divided into two parts: identifying the aspiration for Bodhisattva conduct, and how to practice that aspiration through the union of view and practice. The first part is divided into three parts: the preliminary refuge, preceding the seven branches, and the main practice of aspiring to attain the state of liberation and omniscience, and finally, placing other sentient beings in both states attained by oneself. Identifying the aspiration for Bodhisattva conduct: the preliminary refuge and preceding the seven branches. First, there are two parts: the preliminary generation of faith, and making the accumulation of the two accumulations meaningful. Preliminary generation of faith: First, there are two parts: taking refuge in the two jewels already accomplished in others' minds, and taking refuge in the two jewels that can arise in one's own mind. The first part is divided into two parts: taking refuge in the Buddha and taking refuge in the Sangha. First is: I prostrate! Here, 'prostration' refers to reverence in body, speech, and mind, and 'prostrate' means to do or perform. Among them, physical reverence is the five-point prostration. That is, the five points touch the ground, or placing the feet of others on one's head. The Vinaya also speaks of the two meanings of prostration. Verbal reverence is praising with the melody of praise. Mental reverence is visualizing that on a single atom, there reside Buddhas and Bodhisattvas equal to the number of atoms, and feeling great joy in this. The way of feeling joy upon seeing the qualities is as stated in the scripture: 'Having compassion for sentient beings,' until 'Cutting off the doubts of sentient beings, I prostrate to you.' While remembering these meanings, one speaks them aloud, and the body touches the ground with five points. By touching the ground in this way, from the limbs that touch the ground, until the basis of the great power of the earth, the number of atoms that exist, that many times taking birth as a Chakravartin king is the distinction of the fully ripened result; ultimately attaining the state of the object of prostration is the separated result; and others also rejoicing in the qualities attained by oneself is the result of the same cause. Second, to whom should it be done? It is to all, that is, those who abide in the ten directions and are distinguished by having come in the three times. What is that? It is the Buddha. --------------------------------------------------------------------------------