Tibetan
ུ་བསྡུས་པའི་བཀའ་ཐ་མར་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཚུངས་པར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆ་མཐུན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དེ་དེར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེའི་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ངོར་ཡང་དེར་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ལྟ་བ་དེར་སྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་གི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ན། དེ་དེར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་དངོས་སུ་གསལ་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ 8-7-3b དངོས་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཞེས་པ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་དོན་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོགས་པ་ནི། རིགས་སད་པའི་དོན་དངོས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་མི་ཟད་ཤོག །ཅེས་པས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལེའུའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཀྱིས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། འོག་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས། འབྱུང་བས་ན། འདིར་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་བ་ནི་དེ་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་དོན་སྟོན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆད་པས་སོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་མངོན་གྱིས་ནས་ཞེས་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་ནི། མཐུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུའི་དོན་སྟོན་ནོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། མཐུ་
Chinese
此外，作为总结性教诲的一部分，其知识也应从《大乘经庄严论》（Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中了解，其中解释了道路的行进方式以及观点和行为的体系是相同的。那么，它与《大乘经庄严论》有何相似之处呢？从‘诸佛’（sangs rgyas kun la）到‘向菩提心敬礼’（byang chub sems la phyag 'tshal lo）之间，与大乘的建立相一致。其知识也应在那里建立。在那里建立，是因为其行为也需要在声闻部面前建立，但其观点则不必在那里建立。这里，将胜义菩提心作为礼敬的对象，也是在那里建立。这两句偈颂也表明了皈依。佛和僧是真实存在的，而法宝则应理解为胜义菩提心，因为它是道路的真实谛。从‘心的力量’（sems kyi dbang du）到‘我是一切智的种子’（bdag gis kun mkhyen sa bon no）之间，揭示了种姓品（rigs kyi le'u）的意义。忏悔罪业和积累功德是唤醒种姓的真实意义。正如所说：‘在加行之前，慈悲和，信仰以及忍耐和，善行是，种姓的标志，确定无疑地宣说。’‘愿我的菩提永不耗尽！’（bdag gi byang chub mi zad shog）揭示了发心品（sems bskyed kyi le'u）的意义，即宣说了发愿发起殊胜菩提心的方式。从‘十方’（phyogs bcu dag gi）到‘敬礼’（phyag 'tshal ba'i bar）之间，揭示了修行品（sgrub pa'i le'u）的意义。正如所说：‘处所、造作、产生广大果实，是佛子们的修行。’因此，需要在世俗菩提心方面解释发起殊胜菩提心的学处之意义，而胜义菩提心的修行则从下面的第十四品开始。因此，这里向十方诸佛敬礼、供养、忏悔罪业和随喜一切功德，是那个时候修行的本质。‘愿我获得殊胜智慧！’（bdag ni ye shes mchog thob shog）揭示了真如品（de kho na nyid kyi le'u）的意义。其知识也应从真如的意义，即在二无我的智慧中解释。‘六种神通显现’（mngon shes drug po mngon gyis nas）和‘愿触及无上菩提’（bla med byang chub reg gyur cig）揭示了力量和菩提品（mthu dang byang chub kyi le'u）的意义。其知识也应从力量 此外，作为总结性教诲的一部分，其知识也应从《大乘经庄严论》（Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中了解，其中解释了道路的行进方式以及观点和行为的体系是相同的。那么，它与《大乘经庄严论》有何相似之处呢？从‘诸佛’（sangs rgyas kun la）到‘向菩提心敬礼’（byang chub sems la phyag 'tshal lo）之间，与大乘的建立相一致。其知识也应在那里建立。在那里建立，是因为其行为也需要在声闻部面前建立，但其观点则不必在那里建立。这里，将胜义菩提心作为礼敬的对象，也是在那里建立。这两句偈颂也表明了皈依。佛和僧是真实存在的，而法宝则应理解为胜义菩提心，因为它是道路的真实谛。从‘心的力量’（sems kyi dbang du）到‘我是一切智的种子’（bdag gis kun mkhyen sa bon no）之间，揭示了种姓品（rigs kyi le'u）的意义。忏悔罪业和积累功德是唤醒种姓的真实意义。正如所说：‘在加行之前，慈悲和，信仰以及忍耐和，善行是，种姓的标志，确定无疑地宣说。’‘愿我的菩提永不耗尽！’（bdag gi byang chub mi zad shog）揭示了发心品（sems bskyed kyi le'u）的意义，即宣说了发愿发起殊胜菩提心的方式。从‘十方’（phyogs bcu dag gi）到‘敬礼’（phyag 'tshal ba'i bar）之间，揭示了修行品（sgrub pa'i le'u）的意义。正如所说：‘处所、造作、产生广大果实，是佛子们的修行。’因此，需要在世俗菩提心方面解释发起殊胜菩提心的学处之意义，而胜义菩提心的修行则从下面的第十四品开始。因此，这里向十方诸佛敬礼、供养、忏悔罪业和随喜一切功德，是那个时候修行的本质。‘愿我获得殊胜智慧！’（bdag ni ye shes mchog thob shog）揭示了真如品（de kho na nyid kyi le'u）的意义。其知识也应从真如的意义，即在二无我的智慧中解释。‘六种神通显现’（mngon shes drug po mngon gyis nas）和‘愿触及无上菩提’（bla med byang chub reg gyur cig）揭示了力量和菩提品（mthu dang byang chub kyi le'u）的意义。其知识也应从力量
English
Furthermore, as part of the concluding teachings, the knowledge should also be understood from the *Mahāyāna-sūtrālaṃkāra* (Great Vehicle, Ornament of the Sutras), where it is explained that the way of progressing on the path and the system of views and conduct are the same. How is it similar to the *Mahāyāna-sūtrālaṃkāra*? From 'To all the Buddhas' (sangs rgyas kun la) to 'I prostrate to the Bodhicitta' (byang chub sems la phyag 'tshal lo), it is consistent with the establishment of the Great Vehicle. Its knowledge should also be established there. It is established there because its conduct also needs to be established in the presence of the Śrāvakayāna school, but its view does not need to be established there. Here, presenting the ultimate Bodhicitta as the object of prostration is also established there. These two verses also indicate taking refuge. The Buddha and the Sangha are actually clear, while the Dharma Jewel should be understood as the ultimate Bodhicitta, because it is the truth of the path. From 'By the power of the mind' (sems kyi dbang du) to 'I am the seed of omniscience' (bdag gis kun mkhyen sa bon no), it reveals the meaning of the chapter on lineage (rigs kyi le'u). Confessing sins and accumulating merit are the real meaning of awakening the lineage. As it is said: 'Before the application, compassion and, faith and patience and, virtuous conduct are, the signs of lineage, definitely declared.' 'May my Bodhi never be exhausted!' (bdag gi byang chub mi zad shog) reveals the meaning of the chapter on generating the mind (sems bskyed kyi le'u), which explains the way of aspiring to generate the supreme Bodhicitta. From 'The ten directions' (phyogs bcu dag gi) to 'Prostration' (phyag 'tshal ba'i bar), it reveals the meaning of the chapter on practice (sgrub pa'i le'u). As it is said: 'The place, the creation, the production of great fruit, is considered the practice of the Buddha's sons.' Therefore, it is necessary to explain the meaning of the precepts for generating the supreme Bodhicitta in terms of conventional Bodhicitta, while the practice of ultimate Bodhicitta begins from the fourteenth chapter below. Therefore, here, prostrating to all the Buddhas of the ten directions, making offerings, confessing sins, and rejoicing in all merits are the essence of practice at that time. 'May I attain supreme wisdom!' (bdag ni ye shes mchog thob shog) reveals the meaning of the chapter on Suchness (de kho na nyid kyi le'u). Its knowledge should also be explained from the meaning of Suchness, which is in the wisdom of the two selflessnesses. 'The six superknowledges manifest' (mngon shes drug po mngon gyis nas) and 'May I touch unsurpassed Bodhi' (bla med byang chub reg gyur cig) reveal the meaning of the chapter on power and Bodhi (mthu dang byang chub kyi le'u). Its knowledge should also be from the power Furthermore, as part of the concluding teachings, the knowledge should also be understood from the *Mahāyāna-sūtrālaṃkāra* (Great Vehicle, Ornament of the Sutras), where it is explained that the way of progressing on the path and the system of views and conduct are the same. How is it similar to the *Mahāyāna-sūtrālaṃkāra*? From 'To all the Buddhas' (sangs rgyas kun la) to 'I prostrate to the Bodhicitta' (byang chub sems la phyag 'tshal lo), it is consistent with the establishment of the Great Vehicle. Its knowledge should also be established there. It is established there because its conduct also needs to be established in the presence of the Śrāvakayāna school, but its view does not need to be established there. Here, presenting the ultimate Bodhicitta as the object of prostration is also established there. These two verses also indicate taking refuge. The Buddha and the Sangha are actually clear, while the Dharma Jewel should be understood as the ultimate Bodhicitta, because it is the truth of the path. From 'By the power of the mind' (sems kyi dbang du) to 'I am the seed of omniscience' (bdag gis kun mkhyen sa bon no), it reveals the meaning of the chapter on lineage (rigs kyi le'u). Confessing sins and accumulating merit are the real meaning of awakening the lineage. As it is said: 'Before the application, compassion and, faith and patience and, virtuous conduct are, the signs of lineage, definitely declared.' 'May my Bodhi never be exhausted!' (bdag gi byang chub mi zad shog) reveals the meaning of the chapter on generating the mind (sems bskyed kyi le'u), which explains the way of aspiring to generate the supreme Bodhicitta. From 'The ten directions' (phyogs bcu dag gi) to 'Prostration' (phyag 'tshal ba'i bar), it reveals the meaning of the chapter on practice (sgrub pa'i le'u). As it is said: 'The place, the creation, the production of great fruit, is considered the practice of the Buddha's sons.' Therefore, it is necessary to explain the meaning of the precepts for generating the supreme Bodhicitta in terms of conventional Bodhicitta, while the practice of ultimate Bodhicitta begins from the fourteenth chapter below. Therefore, here, prostrating to all the Buddhas of the ten directions, making offerings, confessing sins, and rejoicing in all merits are the essence of practice at that time. 'May I attain supreme wisdom!' (bdag ni ye shes mchog thob shog) reveals the meaning of the chapter on Suchness (de kho na nyid kyi le'u). Its knowledge should also be explained from the meaning of Suchness, which is in the wisdom of the two selflessnesses. 'The six superknowledges manifest' (mngon shes drug po mngon gyis nas) and 'May I touch unsurpassed Bodhi' (bla med byang chub reg gyur cig) reveal the meaning of the chapter on power and Bodhi (mthu dang byang chub kyi le'u). Its knowledge should also be from the power --------------------------------------------------------------------------------