Tibetan
ན་དུ། འཁོར་བར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པར་རོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། སྲིད་ལེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་འཚམས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི། རང་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །ཅི་འཁོར་བར་མ་ཆགས་ཤིང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། ལས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་། དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་དང་། ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ལ་ངན་སོང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བཀོད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག ། 8-6-13a གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གོ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་གོ་ཆ་བགོ་བའོ། །ཅིང་ཞེས་པ་ནི། འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། གོང་མ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱར་ནས། སྤྱོད་པར་གྱུར་ཞེས་པ་མཐའི་གསལ་བྱེད་དོ། ། ༈ བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གསུམ་པ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་སྨོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་
Chinese
那么，即使投生于轮回之中，也不会被业、烦恼和魔所染污。（菩萨）不被染污的理由是，不希求善业等三种业所成熟的果报。不被染污的理由是，不是因为取生的因缘而相续结生，而是因为慈悲和愿力的力量而受生。第二个例子是，如同太阳和月亮，不是为了自己的利益，而是为了他人的利益而运行，在虚空中毫无阻碍地运行一样，进入菩萨行持的菩萨也是为了他人的利益而发心受生。 为什么不被轮回染污，也不希求成熟的果报呢？因为从业、烦恼和魔的事业中解脱出来的缘故。也就是因为精进修持波罗蜜多的缘故。第二部分分为两个方面：为众生实现安乐的方式，以及发愿披上伟大的盔甲。第一部分又分为实现安乐的方式和实现利益的方式。首先是，愿佛的刹土如海一般广阔，所有方向上，地狱的痛苦无论有多少，都能完全平息，愿将所有堕入恶道的众生安置于天界的安乐之中。 其次是，愿所有善趣和恶趣的众生，都能享受到各自相应的神圣佛法的利益。第二部分分为三个方面：圆满佛法，与众生的行为相符而行，以及安住于神圣佛法之中的盔甲。首先是，以圆满无上菩提之行的发心来披上盔甲。‘且’字是引出下文的词语。其次是，与众生的心行相符而行，也就是根据他们各自的根器和意愿，示现相应的行为。第三是，为所有应调伏的众生，充分地阐述和展示普贤行。‘于未来一切劫中’是将以上三者结合起来，‘行’字是结尾的明确表示。 第三部分是关于意乐和行为两者兼顾的。分为三个方面：如何依止善友和善知识的愿望，然后是如理如实地受持神圣佛法的愿望，再然后是获得功德宝藏的愿望。首先是，
English
Then, even if reborn in samsara, one will not be defiled by karma, afflictions, and demons. The reason for not being defiled is that one does not hope for the ripening fruit of the three karmas such as meritorious deeds. The reason for not being defiled is that one does not take rebirth due to the causes of grasping existence, but takes birth due to the power of compassion and aspiration. The second example is, just as the sun and the moon, not for their own benefit, but for the benefit of others, run unobstructed in the sky, so too, Bodhisattvas who engage in the conduct of Bodhisattvas take birth with the intention of benefiting others. Why are they not defiled by samsara and do not hope for ripening fruits? Because they are liberated from the actions of karma, afflictions, and demons. That is, because of diligently practicing the pāramitās. The second part is divided into two aspects: the way to achieve happiness for sentient beings, and the aspiration to don the great armor. The first part is further divided into the way to achieve happiness and the way to achieve benefit. First, may the Buddha's field be as vast as the ocean, and may all the sufferings of hell in all directions be completely pacified, and may all beings who have fallen into evil realms be placed in the happiness of the heavens. Secondly, may all beings in happy and unhappy realms enjoy the benefit of the sacred Dharma that is appropriate to their respective capacities. The second part is divided into three aspects: perfecting the Buddha's Dharma, acting in accordance with the conduct of sentient beings, and the armor of abiding in the sacred Dharma. First, it is to don the armor with the intention of perfecting the conduct of unsurpassed Bodhi. The word 'and' is a word to introduce the following. Secondly, it is to act in accordance with the conduct of the minds of sentient beings, that is, to show the corresponding conduct according to their respective capacities and desires. Thirdly, it is to fully explain and show the conduct of Samantabhadra to all those who are to be tamed. 'In all future kalpas' is to combine the above three, and 'act' is a clear indication of the end. The third part is about considering both intention and action. It is divided into three aspects: the wish of how to rely on good friends and spiritual friends, then the wish to uphold the sacred Dharma properly and truly, and then the wish to obtain the treasure of merits. First, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་འགྲོགས་པར་སྨོན་པ་དང་། རང་ལ་ཕན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་སྨོན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ཤོག་ཤིག །སུ་དང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དང་ངོ་། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་སྨོན་པ་དང་། བསྟེན་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲད་པར་ཤོག །སུ་དང་ན། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་དེ་དག་དང་ངོ་། །དུས་ནི་ 8-6-13b རྟག་ཏུའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གྲོགས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག །བདག་གིས་ནམ་ཡང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡིད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡིད་ལ་འབབ་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བར་སྨོན་པ་དང་། མཆོད་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག །གང་ན། རྒྱལ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུའོ། །དུས་ནི་རྟག་ཏུའོ། །གང་གིས་ན་བདག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞི་གང་ལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་དེ་དག་ལའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བར་མ་ཟད། དེ་དག་མཆོད་པ་ཡང་ནི་རྒྱ་ཆེར་བགྱི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ། དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། བཤད་པར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅིང་། ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་སྡུད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱང་བ་ཡང་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཉེས་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ། གསུམ་ཀའི་ཐོག་མར་སྦྱར་ནས། སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་མཐའི་གསལ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱ ི་མཛོད་འཛིན་པར་སྨོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ 8-6-14a བཟུང་བའི་མཐུ་ལས། རང་གི་བློ་གྲོས་བང་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་ན། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེས་བྱ་ཤེ་ན་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་དོན་གྱིས་ན། དེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་མི་ཟད་པ་རྙེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་ཞིང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བར་སྨོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ན། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་མ་འོངས་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱོང་བའོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་དང་། དེའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བལྟ་བར་བགྱིའོ། །གང་ལ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གནས་ཏེ། ཞིང་དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡང་། རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བསྐོར་བས་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞིང་རྒྱ་མཚོར་ 8-6-14b འཇུག་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར། མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྲ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡུལ་རྡུལ་རེའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སྟེ་ཚད་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་འཇ
Chinese
愿我成为功德宝藏的守护者：愿凭借依止善知识和修持正法的力量，使我自己的智慧成为功德的宝藏。因为这是所有功德的来源。为什么称之为‘宝藏’呢？因为它具有功德无尽的意义。因此，它被称为‘宝藏’。同样，在这里，通过获得无尽的福德和智慧的积累，它也被称为‘宝藏’。那么，这又是什么呢？是慈悲等方便法门，以及证悟空性的智慧，还有如虚空藏等三摩地，以及被称为‘解脱’的境界。这里所说的‘解脱’，并非指八解脱或三解脱等，而是指菩萨的解脱。那么，这又是什么呢？是无碍大悲的解脱和如幻的解脱。如此，为了利益一切众生，愿我成为佛陀和菩萨共同拥有的、无尽功德宝藏的守护者。 清净佛土： 第二，发愿清净佛土，这又分为两部分：观见如海的佛土，观见如海的佛陀，进入他们的行境，以及进入之后清净未来的佛土。 观见如海的佛土，观见如海的佛陀，进入他们的行境： 第一部分又分为两部分：观见如海的佛陀，以及进入佛土后进入他们的行境。首先是观见：我将观见不可思议的诸佛，他们安住在菩萨眷属之中。如何观见呢？为了无上菩提而行持。不可思议的景象是怎样的呢？在一粒微尘之上，安住着与微尘数量相等的佛土，每个佛土中，都有与微尘数量相等的佛陀，每位佛陀都被无数的菩萨眷属围绕。 第二部分分为两部分：进入佛土和进入如海的行境。首先是进入佛土：如同在一粒微尘之上安住着佛土一样，在所有方向，即使是毛发尖端大小的地方，也在一刹那间，在每个微尘之上，行持过去、现在、未来三世等同于微尘数量的佛陀，以及如海的佛土，并进入如海的行境。
English
Wishing to be the holder of the treasury of merit: May the power of relying on spiritual friends and upholding the sacred Dharma transform my own wisdom into a treasury of merit. Because it is the source of all qualities. Why is it called a 'treasury'? Because it has the meaning of inexhaustible qualities. Therefore, it is called 'treasury'. Similarly, here too, through obtaining the inexhaustible accumulation of merit and wisdom, it is also called 'treasury'. What is that? It is the means of compassion and so forth, and the wisdom of realizing emptiness, and the samadhi such as the Akashagarbha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and what is called 'liberation'. The 'liberation' here does not refer to the eight liberations or the three liberations, but to the liberation of the Bodhisattva. What is that? It is the unimpeded liberation of great compassion and the liberation of illusion. Thus, for the benefit of all beings, may I become the holder of the inexhaustible treasury of merit, which is the common treasury of Buddhas and Bodhisattvas. Purifying the Buddha-field: Second, wishing to purify the Buddha-field, which is divided into two parts: viewing the ocean-like Buddha-field, viewing the ocean-like Buddhas, entering their sphere of activity, and after entering, purifying the future Buddha-field. Viewing the ocean-like Buddha-field, viewing the ocean-like Buddhas, and entering their sphere of activity: The first part is divided into two parts: viewing the ocean-like Buddhas, and entering their sphere of activity after entering the Buddha-field. First is viewing: I will view the inconceivable Buddhas, who reside in the midst of the Bodhisattva assembly. How to view? Practicing for the sake of unsurpassed Bodhi. What is the inconceivable scene like? On a single atom, there reside Buddha-fields equal to the number of atoms, and in each of those fields, there are Buddhas equal to the number of atoms, and each Buddha is surrounded by countless Bodhisattva assemblies. The second part is divided into two parts: entering the Buddha-field and entering the ocean-like sphere of activity. First is entering the Buddha-field: Just as the Buddha-field resides on a single atom, in all directions, even in a space as small as the tip of a hair, in an instant, on each atom, practicing the Buddhas of the three times, equal to the number of atoms, and the ocean-like Buddha-field, and entering the ocean-like sphere of activity. --------------------------------------------------------------------------------