Tibetan
ད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ཡུལ་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ལ་དབུ་མ་པས་ནི་དེ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེས་དེ་རིག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱིས་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དྲན་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ལ། དོན་དམ་པའི་དྲན་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྤྱིར་སེམས་ཙམ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ། དངོས། གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། དངོས་དང་བརྩོད་པ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་མིང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་དེར་སྒྲུབ། བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེར་སྒྲུབ། དབྱིབས་སོགས་སུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་དེར་སྒྲུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཆོས་ཅན། མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། མིང་ལས་ 7-5-12b གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཕུང་པོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་མིང་ཙམ་དུ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་རིག་མིང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཆོས་ཅན། རང་གིས་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་མིན་པས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ར་རྣོ་ལ་རིང་བ་དེ། བོང་བུའི་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་དམ། རྟའི་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་ཅེས་དཔྱོད་པའི་བློ་དེ། རྭའི་གནས་ཚུལ་སེམས་པའི་བློ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་དུ་ཡོད་དཔྱོད་པའི་བློ་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདི་དང་འགལ་ཞིང་། རིག་པས་ཀྱང་དཔེ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན། དེ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་མེད་ཀྱང་། མ་ཧེ་ལྟ་བུའི་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་མོད། འོ་ན་དེ་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུ་ཡོད་དཔྱོད་པའི་རིགས་དེ་ཡང་དེ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་མེད་ཀྱང་། མ་ཧེ་ལྟ་བུའི་མགོ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་སུ་མེད་དོ། །སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་སེམས་དེ་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དཔྱོད་པ་དེ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དང་དེར་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མདོར་ན་སེམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། 7-5-13a སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་འདས་པའི་དུས་ན་གཟིགས་པར་མ་གྱུར།
Chinese
即使是关于过去的知识，即使不能通过其他量（pramana）来证实，它仍然是自己所知的。因为通过它，关于自己的知识，随后会生起对有境（object）的忆念。’他们这样说。对此，中观派则说，如果它没有被证实，那么它就不能通过它来被认知，就像石女的儿子一样。忆念也不能作为理由，因为在世俗中，忆念也会对境（object）生起，而在胜义中，忆念是不可能的。’他们这样解释。 总的来说，建立唯心无自性的理路，是：事物。 第三，建立唯心无自性，包括：正文和辩论的消除。第一部分，通过仅仅是名称的理由来建立它在那里；通过寻找不到的理由来建立它在那里；通过在形状等方面也未被建立的理由来建立它在那里；以及所有意义的总结。第一，心，作为所立宗，仅仅是名称，除了名称之外什么也没有。第二，心和心所被称为名称的集合。那么，它仅仅在名称上是真实的吗？能认知之名，作为所立宗，也是无自性的，因为它是遍计所执。第三，心，作为所立宗，以自己的自性为空，因为它不是存在于颜色和形状的区分中，也不是存在于能取和所取中，也不是存在于男性、女性或双性人的自性中。对此，其他人说：‘那个尖锐而长的角，是在驴的头上还是在马的头上呢？’这种思考的智慧，会变成思考角的状况的智慧，因为思考形状和颜色在哪里的智慧，是思考心的状况的智慧。’他们这样说，这与刚才所说的论典相矛盾，而且在理智上也是不合理的。第一，按照你的说法，即使它不在那两者中的任何一个之上，它也存在于水牛的头上。’你可能会这样想。那么，思考它存在于真实的单一还是多个之中的理智，也会变成不是那个，因为它即使不在那里，也存在于水牛的头上。第二，心在世俗中不存在于形状和颜色等之中。’你可能会这样想。如果是这样，那么思考心存在于真实的单一还是多个之中的思考，也会变成不是那个，因为你不认为它在世俗中存在于那个之中。第四，总之，心，作为所立宗，是无自性的自性， 诸佛已经，在您超越自性的时代里未曾见过。
English
Even the knowledge of the past, even if it cannot be established by other pramanas (means of valid cognition), it is still known by itself. Because through it, the knowledge of oneself, subsequently arises the memory that focuses on the object. ' They say so. To this, the Madhyamikas say, 'If it is not established, then it cannot be known through it, just like the son of a barren woman. Memory also cannot be a reason, because in conventional truth, memory also arises for objects, but in ultimate truth, memory is impossible. ' They explain it this way. In general, the reasoning that establishes mind-only as without inherent existence is: things. Third, establishing mind-only as without inherent existence includes: the actual and the refutation of debate. The first part is establishing it there by the reason of being merely a name; establishing it there by the reason of not being found when searched for; establishing it there by the reason of not being established even in shapes, etc.; and the summary of all meanings. First, mind, as the subject of debate, is merely a name, there is nothing other than a name. Second, mind and mental factors are explained as the collection of names. So, is it true only in name? The name of viewing as mind-only, as the subject of debate, is also without inherent existence, because it is a completely imputed phenomenon. Third, mind, as the subject of debate, is empty of its own essence, because it does not exist in the distinctions of color and shape, nor in the grasper and the grasped, nor in the essence of male, female, or hermaphrodite. To this, others say: 'Is that sharp and long horn on the head of a donkey or on the head of a horse?' That wisdom of thinking becomes the wisdom of thinking about the condition of the horn, because the wisdom of thinking about where shape and color are is the wisdom of thinking about the condition of the mind.' They say this, which contradicts the text just mentioned, and is also unreasonable in intellect. First, according to your view, even if it is not on either of those two, it exists on the head of a buffalo.' You might think so. Then, the intellect that thinks about whether it exists in a true single or multiple will also become not that, because even if it is not there, it exists on the head of a buffalo. Second, mind does not exist in shape and color, etc., in conventional truth.' You might think so. If so, then the thinking that thinks about whether mind exists in a true single or multiple will also become not that, because you do not accept that it exists in that and that in conventional truth. Fourth, in short, mind, as the subject of debate, is the nature of being without inherent existence, The Buddhas have not seen in the time when you have transcended inherent existence. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་གྱིས་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབྱིབས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་སེམས་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་འོད་གསལ་བར་གཟིགས་དགོས་ལ། དེར་གཟིགས་ན་དེ་སྟོང་པར་གཟིགས་དགོས་པས་སོ། །དེའི་སེམས་དབྱིབས་སོགས་དང་བྲལ་བ་མཐོང་ན་དེའི་ངོ་བོ་རིག་པར་མཐོང་དགོས། དེར་མཐོང་བ་ན་དེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཐོང་དགོས། དེར་མཐོང་བ་ན་དེའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་དགོས་པ་ཡིན་པས་གཞུང་འདི་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཚོལ་བའི་རིགས་པ་དེ་ཡང་དག་པའོ། །སེམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གྲངས་ཅན་ལ་ཡོད་དེ། བདག་ཤེས་རིག་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པར་འདོད་པས་སོ། །རྭ་རྣོ་ལ་རིང་བ་བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་ཡོད་པར་སུ་ཞིག་གིས་འདོད། གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤངས་པ་ལ་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མེད་པས། དེའི་ཡུན་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱང་། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་ཡུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ་ནི་གཉིས་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དང་། མཐར་ཐུག་གིའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱིས་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེའི་ཡུན་གཉིས་ཀ་སྤྱིར་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ལ། མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཅི་ཡང་ 7-5-13b ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་མཐར་ངེས་དོན་ལས་བརྩམ་པའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ། དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་གི་ལུགས་ཤེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི། གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇོག་ལུགས་འཐད་པ་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོའམ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་ན་རྟོག་བྱ་ཡུལ་དང་། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡོད་པ་དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྟོག་བྱ་དང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་བམ། མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན ་ཞིང་། རབ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་དེར་སུ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བརྩེར་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཁྱེན་ནོ། ། ༈ སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གོམ་བྱེད་ཀྱི་བློས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ། གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱིས་སྒོམ་ཚུལ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ 7-5-14a ཚུལ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སྔར་ཡོད་འཇིག་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འོ་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་ཞིང་། གཞི་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བའི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་ངེས་པར་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་མིན་པ་ལ་དེར་འཁྲུལ་པ་དགག དེའ་སྒོམ་ཚུལ་མ་ནོར་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བློ་གོ་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམན་པ་ཙམ་སྒོམ་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྒོམ་པས་བདེན་འཛིན་ཟློག་པ་ལ་ཕན་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་ཞེན་པའི་བློ་ནན་གྱིས་སྐྱེས་པས་སོ། །བཏགས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་སྒོམ་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟེ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་མ་བསལ་བ་དེ་སྲིད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་གོ་ཆོད་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་སོགས་ 7-5-14b ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟུང་བྱ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བཞེད་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ། མཉམ་བཞག་དུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བཞེད
Chinese
因为远离了言语表达的途径。那么，谁能了解它呢？安住在菩提心（byang chub kyi snying po）中的，与法性平等安住的伟大者，与佛陀亲近的圣者菩萨们，在过去、现在、未来三时中，始终如虚空般了知空性（stong pa nyid）。 那么，如何以行走的智慧来修习空性呢？ 第二，关于如何修习空性，分为两种：以中观自续派（dbu ma rang lugs）的方式修习，以及瑜伽行派（rnal 'byor spyod pa）修习空性的方式不合理之处。第一部分包括：显示必须修习空性，以及如何修习的方式。首先，空性是远离戏论（spros pa）的，其自性寂静，如幻象般起作用，因此，这种空性的空性应当恒常修习。修习的目的是为了摧毁轮回（srid pa 'khor ba）。是摧毁先前存在的吗？不是，是摧毁没有根基的轮回。那么，显现的各种善趣和恶趣不就矛盾了吗？不矛盾，因为空性是所有世俗（kun rdzob）诸法的根基。或者这样解释：世俗诸法的根基，其自性寂静，如无根之幻象般显现，为了摧毁轮回，所以空性应当恒常，即必须修习。 第二部分包括：纠正对空性修习的错误理解，以及阐述正确的修习方式。首先，如果将‘无生’、‘空性’、‘无我’作为执着的对境来修习，那么这种修习空性的智慧是不充分的，因为这仅仅是修习了空性的低劣方面。这种修习虽然有助于对治实执（bden 'dzin），但却会强烈地生起对无实有的执着。这意味着陷入了名言执着的修习。其次，那么应该如何修习呢？在没有消除分别念（rtog pa）之前，就不会产生充分的空性修习，因为诸佛已经说过，断绝善与非善等分别念的体性才是真正的修习，而不是以分别念所执取的对象为空性。那么应该如何修习呢？通过听闻和思维而确立的空性，在入定（mnyam bzhag）中修习空性，这就像是修习虚空一样。
English
Because it is free from becoming a path of expression through words. Then, who knows it there? Those who dwell in the heart of Bodhi (byang chub kyi snying po), the great beings who abide equally in the Dharma-nature, the noble sons of the Buddhas who are close to the Buddhas, in the three times, always know emptiness (stong pa nyid) as being like the sky. Then, how is emptiness cultivated with the wisdom of walking? Secondly, regarding how to cultivate emptiness in this way, there are two aspects: the way of cultivating according to the Madhyamaka-Svatantrika (dbu ma rang lugs), and the unreasonableness of the Yogacara (rnal 'byor spyod pa) way of cultivating emptiness. The first part includes: showing that emptiness must be cultivated, and how to cultivate it. First, emptiness is free from elaboration (spros pa), its nature is peaceful, and it functions like an illusion, so this emptiness of emptiness should always be cultivated. The purpose of cultivation is to destroy samsara (srid pa 'khor ba). Is it destroying what already exists? No, it is destroying the samsara without a foundation. Then, isn't the appearance of various good and bad realms contradictory? It is not contradictory, because emptiness is the basis of all conventional (kun rdzob) dharmas. Or explain it this way: the basis of all conventional dharmas, its nature is peaceful, and it appears like a rootless illusion, so in order to destroy samsara, emptiness should always, that is, necessarily, be cultivated. The second part includes: refuting the confusion about the non-cultivation of emptiness, and explaining the correct way of cultivating it. First, whatever is cultivated by making 'unborn,' 'emptiness,' and 'selflessness' the objects of grasping, that is not an effective way to cultivate emptiness, because it is only cultivating the inferior aspect of emptiness. Although this cultivation is helpful in counteracting the belief in inherent existence (bden 'dzin), it strongly generates the belief in non-inherent existence. This means that it has become a conceptual meditation of imputation. Secondly, then how should one cultivate? As long as conceptual thoughts (rtog pa) have not been eliminated, an effective way of cultivating emptiness will not arise, because the Buddhas have said that the characteristic of 끊ing the continuum of good and non-good conceptual thoughts is the true cultivation, and they do not accept those objects grasped by conceptual thoughts as emptiness. Then how should one cultivate? The emptiness that has been established through hearing and thinking, cultivating emptiness in meditative equipoise (mnyam bzhag), is like cultivating the sky. --------------------------------------------------------------------------------