Tibetan
་བའི་ཕྱིར་དུ་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པས་ནི་སེམས་རང་སྟོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྫུན་པ་ལྟར་ན། རྣམ་བརྟགས་ཀྱི་སེམས་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཆད་པའོ། ། ༈ རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ། འདོད་པ་བརྗོད་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རང་གིས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་གནས་སམ་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དག་པའི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བདེན་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ ཀུན་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་དགག །གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ཀུན་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་དགག དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི བག་ཆགས་གནས་གྱུར་པ་མི་འཐད་པ་དང་། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གྱུར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདེན་པར་མེད་དེ། གནས་སམ་བག་ཆགས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་མེད་དེ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་མིན། ད་ལྟར་བ་ནི་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་བ་ལའང་། གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། 7-5-9b ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་མེད་དེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཁར་གཞོང་མེད་ན་དེ་ལ་རྒྱ་ཤུག་མི་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་བག་ཆགས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དུ། ཚོགས་དྲུག་ལ་སྣང་བ་མིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དེ་ལྟར་དུ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ས་བོན་འཇུག་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དང་། ས་བོན་མིན་པ་ཡང་འཇུག་ཤེས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་དོན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཟས་ཀྱི་རྟེན་མིན་ཏེ་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་རྟེན་(བརྟེན་)པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །འཆད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་བདག་མེད་ངོ་བོ་སྟེ་ཞེས་པས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་གསལ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བའོ། །རྟེན་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་རྟེན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་ས
Chinese
为了断除常边的戏论，所以说无我平等性。’心上无心’是指心本身是空性的。如果按照假相来说，是指在遍计所执的心上，没有周遍实成的心。 为了证明自证的智慧无实，需要陈述观点。 分为两个部分：陈述观点和驳斥观点。第一部分是：认为唯有无二取之智慧才是胜义谛的瑜伽行者们，以自己的心——阿赖耶识为主，认为存在于其上的状态或习气完全转变后，清净的心或各自以自证智慧作为行境的智慧，才是真实存在的。他们这样陈述。 驳斥阿赖耶识的观点。 分为两个部分：驳斥阿赖耶识的观点，以及驳斥无二智慧并非自性空性。第一部分分为两个部分：驳斥唯识宗关于阿赖耶识的观点，以及宣说应成派如何承认阿赖耶识。第一部分分为两个部分：阿赖耶识上的习气转变不合理，以及阿赖耶识作为习气的处所不合理。第一部分是：转变后的智慧并非真实存在，因为过去的状态或习气，都不存在于阿赖耶识上；未来尚未产生，所以无法获得；现在正在存在，所以正在转变。对于现在来说，转变又怎么会存在呢？因为不存在。第二部分是： 阿赖耶识不是有漏法的所依，因为阿赖耶识是没有自性的。例如，如果没有容器，就不会有树木依附在上面。理由成立，因为阿赖耶识上的习气，并非如六识所显现的那样；六识所显现的，也并非如阿赖耶识上存在的那样。否则，种子就应该能够显现给入胎识，而非种子也应该能够被入胎识所享用。言语的意义是：阿赖耶识，不是食物的所依，因为它不依赖于你。第二种解释是：‘识无我自性’，是指将空性的光明心作为所立宗，它远离二我。‘无其他识之所依’，意思是说，没有其他识作为所依，也就是说，其他识的
English
It is said that selflessness is equality in order to eliminate the conceptual elaborations of permanence. 'No mind on mind' means that the mind itself is empty. According to the appearance of falsehood, it explains that on the mind of the imputed, there is no mind of the completely established. In order to prove that the knowledge of self-awareness is not true, it is necessary to state the desired. There are two parts: stating the desired and refuting it. The first is: The yogis who believe that only the wisdom of non-duality is the ultimate truth, by making their own mind - the alaya consciousness - the master, believe that the state or habit that exists on it is completely transformed, and the pure mind or the wisdom that each knows by itself is the only one that truly exists. They say so. Refuting the view of Alaya. There are two parts: refuting the view of Alaya, and refuting that non-dual wisdom is not empty in nature. The first part has two parts: refuting the view of the Mind-Only school on Alaya, and explaining how the Madhyamaka school accepts Alaya in its own system. The first part has two parts: it is unreasonable for the habits on Alaya to be transformed, and it is unreasonable for Alaya to be the place of habits. The first part is: the wisdom of transformation is not true, because the past state or habit does not exist on Alaya; the future has not yet been born, so it cannot be obtained; the present is existing, so it is transforming. For the present, how can transformation exist? Because it does not exist. The second part is: Alaya consciousness is not the basis of other contaminated dharmas, because Alaya consciousness is a nature without self-nature. For example, if there is no container, there will be no tree attached to it. The reason is established, because the habits on Alaya are not as they appear to the six consciousnesses; what appears to the six consciousnesses is not as it exists on Alaya. Otherwise, the seed should be able to appear to the entering consciousness, and the non-seed should also be able to be enjoyed by the entering consciousness. The meaning of the words is: Alaya consciousness, is not the basis of food, because it does not depend on you. The second explanation is: 'Consciousness is selfless in nature', which means taking the clear mind of emptiness as the subject, which is free from the two selves. 'No other consciousness as a basis' means that there is no other consciousness as a basis, that is, other consciousnesses --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བོན་མི་བརྟེན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བྱས་པའོ། །རྐང་པ་གོང་མ་གཉིས་རྟབས་སུ་སྦྱར་ནས་གཟུགས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་ན། ལོང་བ་ལ་གཟུགས་སྣང་དགོས་པ་ལས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་སྣང་མ་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །མདོར་ན་སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་པས། བདེན་པར་མི་འདོད་ལ། གསལ་རིག་གི་ཆ་ནི་བདེན་གྲུབ་དུ་འདོད་ཀྱང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལས་རྫས་གཞན་དུ་ 7-5-10a ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་རྣམ་གྱི་ཆ་དེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་སྟོན་པའི་ལུང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་། མི་སྟོང་བར་སྣང་བའི་དཔེ་བཤད་ནས་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་གཞིར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་འདྲ་དེ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་སུ་རྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྡོ་ཁབ་ལེན་དང་ཉེ་བས། ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ལྕགས་དེ་ལ་སེམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སེམས་དེ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་མིང་སྟོང་བའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ལུས་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཚེ། བདེན་པ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེས་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་འོང་བ་དང་། གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་དེ་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་སྲིད་པའང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དོན་ནི་འོད་གསལ་དེ་ཆོས་ཅན། ས་བོན་སྐྱེས་གནས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ས་བོན་གྱིས་ལུས་བཟུང་བའི་ཚེ། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཤིང་སེམས་ནི་མེད་ཀྱང་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མིང་ཅན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་གཞི་མ་ཚང་ཡང་། དེ་ཉིད་གང་གིས་ 7-5-10b དྲངས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དང་དེར་གཡོས་པ་དེའི་ཚེ། ལུས་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །སེམས་ཙམ་པས་ནི། སྡུག་བསྔལ་བསགས་པའི་ལུས་མེད་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་གཞན་སྟོང་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ
Chinese
将不依赖于自性的事物作为需要证成的法。如果将前两句诗句结合起来，事物会如其影像习气般显现。对于盲人来说，并不需要影像，因为在意识上不可能存在未曾体验过的事物的习气。总之，唯识宗认为阿赖耶识的种子部分属于非相应的行，因此不认为是真实的。虽然他们认为光明觉性的部分是真实成立的，但不承认其与六识是不同的实体，因为他们认为所有意识的执取相都是同一事物。 第二，如果经部也用阐述阿赖耶识的教证来说明，那又说明了什么呢？回答是两点：心的自性是光明，虽然其自性是空性的，但通过不空性的例子来说明，必须承认其为世俗谛的阿赖耶识。虽然它不是识，但在依赖于身体时，它总是作为识而存在。第一点是：就像磁铁靠近时，铁会迅速转动，虽然铁没有心，但会像有心一样显现。同样，被称为阿赖耶识，心的自性是光明，虽然其自性是名义上的空性，不是真谛，但当它靠近身体时，会像真谛一样经历生、住、灭，并且由于它所依赖的身体会移动，所以它也执持着身体的存在。这段话的意思是，光明是法，虽然不是种子的生住灭，但当种子执持身体时，就被称为阿赖耶识，因为它执持着存在，并且身体也首先执持着它。 第二点是：就像大海没有心，但会波动一样，被称为阿赖耶识，心的自性是光明，虽然它不具备心的所有特征，但它所引导的身体依赖于它，从而在三界中波动。当它在那里波动时，依赖于身体和感官，就会产生六识，并且会产生我执。因此，它被称为阿赖耶识。唯识宗认为，即使没有积累痛苦的身体，阿赖耶识也像是空性的中脉，其自性...
English
Making things that do not rely on self-nature as the Dharma to be proven. If the first two lines of the verse are combined, things will appear as their image habits. For the blind, there is no need for images, because it is impossible for the habits of things that have never been experienced to exist on consciousness. In short, the Yogācāra school believes that the seed part of the Ālayavijñāna belongs to non-corresponding formations, so it is not considered real. Although they believe that the part of clear awareness is truly established, they do not admit that it is a different entity from the six consciousnesses, because they believe that all grasping aspects of consciousness are the same thing. Second, if the scriptures also use the teachings that explain the Ālayavijñāna to explain, then what does it explain? The answer is two points: the nature of the mind is luminosity, although its nature is emptiness, it must be admitted as the conventional truth of Ālayavijñāna by explaining with examples of non-emptiness. Although it is not consciousness, it always exists as consciousness when it depends on the body. The first point is: just like when a magnet is close to iron, the iron will quickly rotate, although the iron has no mind, it will appear as if it has a mind. Similarly, called Ālayavijñāna, the nature of the mind is luminosity, although its nature is nominally emptiness, not the ultimate truth, but when it is close to the body, it will experience birth, dwelling, and cessation like the ultimate truth, and because the body it depends on will move, it also holds the existence of the body. The meaning of this passage is that luminosity is the Dharma, although it is not the birth, dwelling, and cessation of seeds, but when the seed holds the body, it is called Ālayavijñāna, because it holds existence, and the body also holds it first. The second point is: just like the ocean has no mind, but it will fluctuate, called Ālayavijñāna, the nature of the mind is luminosity, although it does not have all the characteristics of the mind, but the body guided by it depends on it, so it fluctuates in the three realms. When it fluctuates there, relying on the body and senses, the six consciousnesses will arise, and self-grasping will arise. Therefore, it is called Ālayavijñāna. The Yogācāra school believes that even without a body that accumulates suffering, the Ālayavijñāna is like the empty central channel, its nature... --------------------------------------------------------------------------------