Tibetan
སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་ -------------------------------------------------------------------------------- ོགས་ཀྱི་དཀའ་གནས་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ རང་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ལ། སྤྱིར་ལོའི་འཇོག་འཚམས་བཤད། ལོ་མགོ་ངོས་འཛིན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་ལོའི་འཇོག་འཚམས་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྣང་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལ་ལོར་བྱས་པ་གཅིག་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོར་བྱས་པ་གཅིག་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ལ་ལོར་བྱས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །ཅེས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདུལ་མངོན་ལས་ལོ་གྲངས་རྩིས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ལ་དུས་འཁོར་ལས། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལྟར་ན། ད་ལོའི་དགུན་ཉི་ལོག་པ་ནས། སང་ཕོད་དགུན་ཉི་ལོག་པའི་བར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ལོ་ཞེས་བྱ་ལ། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུས་ལོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འདུལ་མངོན་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་སྐོར་གྱི་ལོ་བདག་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ལ་འདི་ཚང་དགོས་ཤིང་། དོན་གནས་ཚོད་ལ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དང་། ད་ལོའི་དགུན་ཉི་ལོག་ནས་སང་ཕོད་དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་བར་ལ་ཞག་གྲངས་འདི་ལ་ཚང་དགོས་ལ། འདི་ལ་ནི་ 6-3-15b ཁྱིམ་ལོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ལོ་དུ་སོང་རྩི་བ་དང་། འདས་ལོ་རྩི་བ་དང་། བསྟན་རྩིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྟེང་ནས་རྩི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་སྐོར་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་འཚམས་འཛིན་པ་ནི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ན་གྲགས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། རབ་བྱུང་རྣམ་བྱུང་དཀར་པོ་དང་། །རབ་མྱོས་སྐྱེས་བདག་ཨཾ་ཀི་ར། །དཔལ་གདོང་དངོས་པོ་ན་ཚོད་ལྡན། །འཛིན་བྱེད་དབང་ཕྱུག་འབྲུ་མང་པོ། །མྱོས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཉི་མ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད། །ས་སྐྱོང་མི་ཟད་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཀུན་འཛིན་འགལ་བ་རྣམ་འགྱུར་དང་། །བོང་བུ་དགའ་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་མྱོས་བྱེད་གདོང་ངན་དང་། །གསེར་འཕྱང་རྣམ་འཕྱང་བསྒྱུར་བྱེད་དང་། །ཀུན་ལྡན་འཕར་དང་དགེ་བྱེད་དང་། །མཛེས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱིག །ཟིལ་གནོན་སྤྲེའུར་ཕུར་བུ་དང་། །ཞི་བ་ཐུན་མོང་འགལ་བྱེད་དང་། །ཡོངས་འཛིན་བག་ཡོད་ཀུན་དགའ་དང་། །སྲིན་པོ་མེ་དང་དམར་སེར་ཅན། །དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དོན་གྲུབ་དྲག །བློ་ངན་རྔ་ཆེན་ཁྲག་སྐྱུག་པ། །མིག་དམར་ཁྲ་བོ་ཟད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཡང་མེ་མོ་ཡོ
Chinese
如果出现这些情况，就会出现困难。 ༈ 确定自己的体系。 第二，关于自己的体系。总的来说，先讲一下年的划分。然后是确定年初。首先，关于年的划分，有很多不同的说法：有以三百五十四天为一年的，有以三百六十天为一年的，有以三百六十五天为一年的。其中，第一种是：‘包括不足之日，十二个月为一年。’这是经文所说的。律宗和俱舍宗计算年份大多以此为准。对此，《时轮经》中说：‘以日期为准的年份。’第二种是世俗之人所熟知的。按照《俱舍论》，从今年的冬至到明年的冬至为一年，四季循环为一年，指的就是这种情况。这被称为‘一日之年’。《时轮经》中也说：‘三百六十天为一年。’第三种在律宗和俱舍宗中并不常见，而是《时轮经》中所说的。六十甲子的每个年份都需要满足这个条件。实际上，四季循环为一年，今年的冬至到明年的冬至之间，天数也需要满足这个条件。这被称为‘家年’。计算释迦牟尼佛出生至今的年份，计算逝去年份，以及进行历算，都是以此为基础。 顺便说一下，以六十甲子来划分年份是两大学派的共同做法。在印度广为人知的是，《胜乐续释》中说：‘胜生、名称生、白、极喜生、自在生、鸯伽罗、吉祥面、事物、壮年、执持、自在、多谷、喜悦、英雄、群胜、种种、太阳、除日、持地、无尽、调伏一切、普持、违逆、变异、驴、喜悦、遍胜、胜利者、喜悦者、恶面、金蔓、名称蔓、转变者、普具、增长、善业、美业、忿怒母、种种支、降伏、猴、星、寂静、共同、违逆者、普持、谨慎、普喜、罗刹、火、赤黄色、时间使者、义成、勇猛、恶慧、大鼓、血呕、赤眼、花眼、穷尽。’ 其中，火阴
English
If these occur, difficulties will arise. ༈ Identifying One's Own System. Second, regarding one's own system. Generally speaking, first, the divisions of the year are explained. Then, the beginning of the year is determined. First, regarding the divisions of the year, there are many different statements: there is one that considers three hundred and fifty-four days as a year, one that considers three hundred and sixty days as a year, and one that considers three hundred and sixty-five days as a year. Among these, the first is: 'Including the deficient days, twelve months make a year.' This is what the scripture says. The Vinaya and Abhidharma schools mostly calculate years based on this. Regarding this, the Kalachakra says: 'The year based on dates.' The second is well-known to worldly people. According to the Abhidharma, from this year's winter solstice to next year's winter solstice is considered a year, and the cycle of four seasons is considered a year, which refers to this situation. This is called the 'one-day year.' The Kalachakra also says: 'Three hundred and sixty days become a year.' The third is not common in the Vinaya and Abhidharma schools, but is mentioned in the Kalachakra. Each year of the sixty-year cycle needs to fulfill this condition. In reality, the cycle of four seasons is considered a year, and the number of days from this year's winter solstice to next year's winter solstice also needs to fulfill this condition. This is called the 'family year.' Calculating the years since Shakyamuni Buddha's birth, calculating the years of passing, and performing calculations are all based on this. By the way, dividing the year by the sixty-year cycle is a common practice of both major schools. What is well-known in India is that the Hevajra Tantra Commentary says: 'Victorious birth, Name birth, White, Extremely joyful birth, Independent birth, Angira, Auspicious face, Thing, Youthful, Holding, Independent, Many grains, Joyful, Hero, Group of victors, Various, Sun, Dispelling the sun, Holding the earth, Endless, Subduing all, Universal holder, Contrary, Transformation, Donkey, Joyful, Completely victorious, Victorious one, Intoxicating, Evil face, Golden vine, Name vine, Transformer, Universally possessing, Increasing, Virtuous action, Beautiful action, Wrathful mother, Various branches, Subduing, Monkey, Star, Peaceful, Common, Opposer, Universal holder, Cautious, Universally joyful, Rakshasa, Fire, Reddish-yellow, Messenger of time, Meaningful accomplishment, Fierce, Evil wisdom, Great drum, Blood vomiting, Red eye, Speckled eye, Exhaustion.' Among them, the fire yin --------------------------------------------------------------------------------