Tibetan
་རྒྱས་བྱོན་པའི་བར་ལ་ཉི་མ་ཟློག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྔར་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆུགས་བྱུང་བས། སྟོན་པའི་ 6-3-14b དུས་དེར་དབྱུག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འབྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། ཉ་ཚེས་དབྱུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ངས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྟོན་པའི་དུས་དེ་ནས་དིང་སང་གི་བར་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་འཆུགས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་དག་སྟོན་པ་བྱོན་ནས་དབྱིག་གཉེན་བྱོན་པའི་བར་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་འཆུགས་པས་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་བ་ལ་སྟོན་མཐར་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཞེས་ཉི་མ་ལྡོག་དུས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་དཀའ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་ན་ཆར་ཆུའི་སྒང་ཡོལ་ནས་དབྱར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང་། སྟོན་ཐོན་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་གནས་འབྱུང་། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་ཟླར་བྱེད་པ་ལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པའི་འབྱུང་དུས་འགྲིག་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་གསལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདྲེན་མ་ནུས་པ་དང་། ཉ་ཚེས་དབྱུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པའང་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འབྲེལ་ཕལ་ཆེར་ན་མི་སྣང་བས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་ལུང་རང་དུའང་མི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་གནས་འབྱུང་། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་ཟླར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བ་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁུང་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་མེད་ཅིང་། མཛོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལའང་ཁྱོད་རང་ལྟར་ན་དེར་མ་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྲས་སུ་དགུན་ཟླ་བཞི་པ་དཔྱིད་ར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཁས་ལེན་པས། ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ལ་སྟོན་མཐར་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་གནས་འབྱུང་། མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་ལུགས་དེའང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་བར་དུ་འཆུགས་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་སོགས་འདྲེན་པ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། དབྱར་གྱི་ཞེས་སོགས་ནི། གདགས་པའི་གཞུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཆུགས་ 6-3-15a ཡོད་ན། འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་དབྱར་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། སྲ་རྐྱང་གདིང་བའི་དུས་སོགས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ད་ལྟ་ཁས་ལེན་མི་རུང་ཞེས་སོགས་འདོད་དགོས་ལ། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའང་སྟོན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཆུགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཞུའི་ཁྱིམ་མཐར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་ཞག་གི་དུས་ཚོད་ངེས་མེད་དུ་ཐལ་བས་ད་ལྟའི་རྩིས་པ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པར་སོང་བ་ས { "translations": [ "在佛陀出现到无著（རྒྱས་བྱོན་པའི་བར་，指佛陀出现到无著菩萨之间）的时期，由于太阳逆行（ཉི་མ་ཟློག་པ་）一个月（ཟླ་བ་གཅིག་）的力量提前（སྔར་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་），导致一个月（ཟླ་བ་གཅིག་）的错乱（འཆུགས་བྱུང་བས།），因此，在佛陀的时代（སྟོན་པའི་དུས་དེར་），将持杖月（དབྱུག་པའི་ཟླ་བ་）定为秋季小月（སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ།）。正如在《缘起经》（རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འབྲེལ་）中引用的经文所说：‘当持杖月为满月时（ཉ་ཚེས་དབྱུག་པ་གང་ཡིན་པ།），我说那是秋季小月（ངས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བཤད།）。’", "据说，从佛陀时代到现在（སྟོན་པའི་དུས་དེ་ནས་དིང་སང་གི་བར་ལ་）已经错乱了大约十三天（ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱི་འཆུགས་བྱུང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་།）。那些追随者（དེའི་རྗེས་འབྲང་དག་）认为，从佛陀出现到世亲（དབྱིག་གཉེན་）出现之间，已经错乱了大约二十天（ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་འཆུགས་པས་），因此需要在氐宿月（ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་བ་）将秋末（སྟོན་མཐར་）作为结束。正如所说：‘夏季的第二个月（དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི།），’通过说明太阳逆行的时间（ཉི་མ་ལྡོག་དུས་བཤད་པས་）就可以知道。", "第二，关于这方面存在哪些困难（དཀའ་གནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི།）？如果将Hor月（ཧོར་ཟླ་）十月（བཅུ་པ་）作为秋季小月（སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་ན་），那么就必须在雨季结束时（ཆར་ཆུའི་སྒང་ཡོལ་ནས་）承认夏季（དབྱར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་），并且需要在秋季开始时（སྟོན་ཐོན་ནས་）进行破夏安居（དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པ་）。此外，Hor月十月昼夜平分（ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་）并且没有相关的论证（ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མེད་པ་）等，这些都会产生困难。如果仅将Hor月九月（དགུ་པ་）作为秋季月（སྟོན་ཟླར་བྱེད་པ་ལ་），那么在不可能进行布萨（གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པའི་）的情况下，开始的时间（འབྱུང་དུས་）是不可能一致的，并且你无法引用清晰的论证来源（ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་གསལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདྲེན་མ་ནུས་པ་）。此外，‘当持杖月为满月时（ཉ་ཚེས་དབྱུག་པ་གང་ཡིན་པ།），’这句话在大多数《缘起经》中都没有出现（རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འབྲེལ་ཕལ་ཆེར་ན་མི་སྣང་བས་），因此在可以信任的论证中也没有出现（ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་ལུང་རང་དུའང་མི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་གནས་འབྱུང་།）等，这些都会产生困难。如果仅将Hor月八月（བརྒྱད་པ་）作为秋季月（སྟོན་ཟླར་བྱེད་པ་ལ་），那么就需要进行冬季首月（དགུན་ཟླ་ར་བ་）的破夏安居（དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པ་），并且没有可靠的论证（ཁུང་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་མེད་ཅིང་།）。即使按照你自己的观点，在《俱舍论》（མཛོད་）的观点中也不一定如此（མཛོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལའང་ཁྱོད་རང་ལྟར་ན་དེར་མ་ངེས་ཏེ།），因为你承认国王之子（རྒྱལ་པོ་སྲས་སུ་）将冬季四月（དགུན་ཟླ་བཞི་པ་）说成是春季首月（དཔྱིད་ར་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཁས་ལེན་པས།），那么就必然会推导出需要在Hor月七月（བདུན་པ་）结束秋季（སྟོན་མཐར་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ་བ་）等，这些都会产生困难。", "认为智祥（མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་）的观点中，佛陀和世亲之间存在错乱的论证是，引用‘夏季的第二个月（དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་སོགས་）’是不相关的（མ་འབྲེལ་ཏེ།），因为‘夏季的（དབྱར་གྱི་ཞེས་སོགས་ནི།）’是保留了《施设论》（གདགས་པའི་གཞུང་）的原文（གཞུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་）。如果从佛陀到现在存在错乱（སྟོན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཆུགས་ཡོད་ན།），那么就必须认为（འདོད་དགོས་ལ།），从律藏（འདུལ་བ་）中所说的夏季（དབྱར་དང་།）、破夏安居（དགག་དབྱེ་དང་།）、结夏安居的时间（སྲ་རྐྱང་གདིང་བའི་དུས་སོགས་）等，现在都不能像律藏中所说的那样被承认。如果承认从时轮金刚（དུས་འཁོར་）中所说的佛陀到现在存在错乱（སྟོན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཆུགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན།），那么现在就不能承认太阳在弓宫（གཞུའི་ཁྱིམ་）末尾逆行（ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གཞུའི་ཁྱིམ་མཐར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་སོགས་དང་།），并且由于宫宿的时间（ཁྱིམ་ཞག་གི་དུས་ཚོད་）变得不确定（ངེས་མེད་དུ་ཐལ་བས་），所以现在所有的历算师（རྩིས་པ་ཐམས་ཅད་）的计算都会变得不准确（མ་དག་པར་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་སོང་བ་