Tibetan
་ས་ཐག་རིང་བས། ཀུན་གྱིས་བརྙས་དམོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་འདུག་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་ལགས་ཞུས། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆུང་ནས་བཟུང་ད་བར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྣམ་དག་ཡིན་ཀྱང་དུས་ངན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དཀའ་བས། ཁྱེད་གནས་འདིར་འདུག་ཐབས་མི་སྟེར་ཨ གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བསམ་པ་ལ། ད་ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་ནོག་འཁོན་བྱེད་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་། དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་ནི་ཞིང་དུ་བྱོན་འགྲོ་ངེས་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱུ་རྫས་ནི་རྩོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་པས། གནས་འདི་ཀར་འདུག་ཐབས་མེད་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མ་ཞུས་ནས་ངུ་གྱིན་བསྡད་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ད་ཁྱོད་ང་རང་གིས་མཐོང་སར་ཐུགས་ངལ་མ་བྱས་ན་དགའ། ང་འདུག་ཐག་ནི་མེད་ངེས་པ་འདྲ་ན། འུ་ཅག་གཉིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདུ་འབྲལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཚེ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རེད་གསུངས། དེ་ནས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་། རྗེའི་བསྙུན་ཁམས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་མི་བཞུགས་ངེས་པ་ཡིན་འདུག་པས། རྗེས་གཟིགས་སར་ང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བསོགས་པར་བྱེད་དགོས་མ་གཏོགས། ས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ཉམས་ནས་སྡུག་སྲན་ཅི་ཐུབ་བྱས། ཡང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསོ་སྤྲུལ་སང་གདན་འདྲེན་ལ་མི་ཞིག་མངགས་དགོས་ཞུས་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་འབོད་མི་བཏང་མི་དགོས་ཐོན་ཐབས་འོང་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསོ་སྤྲུལ་ཡང་སྐུགེགས་ཆེ་བ་དང་། ཁྱེད་མི་བཞུགས་པ་དང་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞིང་དུ་ཕེབ་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན་པས། ང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྟེང་ན་མི་འདུག་ཞུས། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་ང་རང་གནས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་ཐབས་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཅི་བྱེད། བསོ་སྤྲུལ་གྱིས་ང་འཆི་བའི་སྡུག་གིས་བསྲེ་འཕོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་ཉན་སྨྲོས། ཁྱད་པར་ཁྱེད་དང་ངགཉིས་ཅི་ཁྱད། ཡབ་ཡུམ་ཆོས་དམ་ཁྲིམས་གཙང་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གིས་ཤེས། མིན་ཀྱང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་དམ་གཉན་པོས་བཤོལ་མ་བྱས་ན་ཚིག་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གསུང་མཛད་གལ་ཆེན་སོགས་གནང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་རྗེའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སོགས་བྱས། ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་གློ་བུར་གྱི་ནད་ཞིག་གིས་ཚེ་དུས་ལས་ཡོལ་སོང་བས། དེ་སྐབས་བུ་སློབ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་གཅིག་འོང་གཉིས་འོང་བྱས་ནས་3 རིམ་གྱིས་འདུས་སྐབས། རྗེས་ཉེ་གནས་འོད་འབར་སྒྲུབ་གྲལ་འདུག་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་དུ་བུད་ནས་འོང་བས་བསྙུན་དྲིས་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ངེད་ཅག་གི་བུ་གཅིག་པུ་འདི་ལག་ནས་ཤོར་སོང་། ད་ང་རང་ཡང་རབ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་མཛད། དེ་སྐབས་སྔར་རཏྣ་གླིང་པ་དང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་དབང་ལུང་གསུང་དགོས་ཞུས་ནས། ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་སློབ་མང་པོ་འདུས་ཡོད་དགོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་སྐུ་ཁམས་བསྙུང་བ་མ་གོ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱུང་བས། དེ་དག་ནང་ནས་རྗེའི་དངོས་སློབ་མ་བླ་མ་པད་གསལ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀས་ངག་ཞུ་བསྐུར་ནས་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་དུ་ཚེ་ཐར་བྱེད་པ། ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཐེར། ས་ཏྭ་དང་ཡིག་བརྒྱ་དུང་ཡོན་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་དགོས་ཞུས་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་གསུངས། ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་རྗེའི་ཞལ་ནས་འུ་ཅག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དྭངས་སང་ལ་འགྲོ་གསུངས་ནས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ལ་བཞུགས། དེ་སྐབས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་པད་གསལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་ཡར་ཞུ་གསོལ་བ་དེ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་དོར་ཞུས་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ང་རང་གི་ཚེ་བསླུ་ཐབས་ཡོད་ན། སྔར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ ༈ ཀྱིས་ཁྱེད་ལུང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན། མཐར་འུ་ཅག་ལྷན་དུ་བསྡད་མ་ཆོག་ཟེར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཅི་ལ་བྱུང་གསུངས་ཏེ། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། འོད་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཤར་ནས་འབྱུང་ཡང་ནུབ་རིར་ཕྱོགས། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟོན་པ་འདྲ། །དབྱར་གསུམ་སྤང་ལ་རྩི་ཐོག་རྒྱས། །སྟོན་གསུམ་སད་སེར་བ་མོས་འཇོམས། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟོན་པ་འདྲ། །འཁོར་སློབ་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །སྔ་སོར་འདུས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་མེད། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟོན་པ་འདྲ། །སྒྱུ་ལུས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྣང་མུན་བྲལ་ཚེ་མཁའ་ལ་ཡལ། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟོན་པ་འདྲ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔལ་རིའི་ཞིང་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟོན་པ་འདྲ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོ་ཁྱེད། །བདག་གི་ལུས་ལ་སེམས་མ་འཕྲང་། །སྣང་རྟོག་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །སྒྲ་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་བཟློས། །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་། །བདག་གི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད། །དུས་རྣམ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་མ་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་སྟོན་བསུ་བང་ཡིས་བྱེད། །དེ་བར་ཐུགས་ བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཞིན། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་མཛད། །གསུངས་ནས་ཕྱག་གཉིས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགོ་ལ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་མཛད་ཀྱང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་སྡུག་སྲན་བྱས་ནས་རྗེའི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཤིང་འདི་སྐད་ཞུས། ཕ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས། །སྔོན་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཤེལ་དཀར་སྨོན་ལམ་མཐུས། །དུས་ད་རེས་ལས་འཕྲོ་དག་པ་ཡིས། །མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྐལ་ལྡན་ནས། །རྩ་བདུན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཟུངས། །སུམ་ཅུ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་འགྲོར་སྨན། །མཛད་པ་དངཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་འབྱུང་། །དུས་ད་རིའི་སྨོན་ལོག་བདུད་དབང་གིས། །སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ལ་ནུབ། །མིག་ལོང་གི་བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཕ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོས་འདྲེན། །མ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སུ་ཡིས་སྤེལ། །མགོན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བྱོན། །གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིས་འདྲེན། །ཕ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་དཔལ་རིར་གཤེགས། །ལས་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་སུ་ཡིས་སྐྱོབ། །གྲོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མི་བཞུགས་པར། །ལུས་དམན་གྱི་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ང་། སྐྱབས་གནས་དང་རེ་ལྟོས་བསུ་ལ་བཅའ། །མགོན་པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་དབྱིངས་ལ་གཤེགས། །གཏེར་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སུ་ཡིས་བྱེད། །རྗེ་ཁྱེད་ཉིད་དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པར། །ད་འདྲ་སྐུར་གསོལ་བ་བཏབ་དགོས་འབྱུང་། །གསུང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མི་གསུངས་པ། །མན་ངག་རྣམས་དཔེ་རུ་བྲི་དགོས་བྱུང་། །ཐུགས་བརྩེ་བས་གཅེས་པར་མ་བསྐྱང་ནས། །མུན་སྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་དགོས་བྱུང་། །འཁོར་སློབ་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་མི་སྐྱོང་བར། །ཡུལ་བདེ་བཞིན་རང་སར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་། །ད་ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་མགོན་ཁྱེད་དང་། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་མི་ཆུང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ། རྗེས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་མང་དུ་མཛད་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཞུ་དག་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུང་བགྲོས་མང་དུ་གནང་། སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་གཏར་དཔྱད་ལ་སོགས་པས་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལྷག་མེད་པར་མཛད། དེ་ནས་རྗེའི་ཞལ་ནས་སང་ཉིན་ཚེས་བཅུ་ཡིན་ཨ་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཅི་ཡང་ཞུ་མ་ཕོད། ཉེ་གནས་འཇིགས་མེད་བཟང་པོ་ཞེས་པས་རེད་ལགས་ཟེར། དེའི་ཐོ་རངས
Chinese
因为路途遥远，这里似乎是大家都轻贱鄙视的地方，为什么要住在这个世上呢？ 上师又说，你从小到大，发心和誓言虽然清净，但末法时代的人难以理解，所以不允许你住在这里。 说完，德瓦多吉心想，现在我们之间没有什么争执的理由了，像腹中的心脏和额头的眼睛一样，我们两个肯定是要去净土的。 之后，因为财物是无法争辩的，虽然觉得好像没有财物就无法住在这里，但什么也没说，只是哭着坐着。上师说，你最好不要在我面前难过，如果我注定不能住在这里，我们两个无论何时何地都不会分离的，祝愿我们生生世世永不分离。 上师说，你这样做，连阎罗王也会感到不安。之后，德瓦多吉心想，无论如何，根据我们的预言和上师的病情来看，上师肯定不会住在这里了，所以不能在上师面前增加我的痛苦，为了不成为道路上的障碍，我必须尽可能地忍受痛苦。 德瓦多吉又说，是否需要派人去迎请索珠活佛？上师说，不用派人去请，他自己会来的。德瓦多吉说，索珠活佛的转世灵童地位很高，而且您不住在这里，大家都肯定会跟随您前往净土，所以请不要增加我的痛苦。上师又说，我因为时运不济，受到衰败的影响，不得不死去，这有什么办法呢？索珠活佛会用我临终的痛苦来做替身，所以不要听他的。特别是，你和我有什么区别呢？他自己知道父母的誓言和戒律是清净的，即使不知道，他也应该明白上师誓言的意义，如果你不用神圣的誓言来阻止他，他肯定会违背誓言的，等等，说了许多关于过去和未来的重要事情。德瓦多吉将上师的脚放在头顶上，祈祷等等。七月七日，德瓦多吉
English
Because the road is far away, this seems to be a place that everyone despises and despises. Why live in this world? Again, the master said, although your aspirations and vows have been pure since you were young, people in the Age of Degeneration find it difficult to understand, so you are not allowed to live here. After speaking, Dewa Dorje thought, now there is no reason for us to argue, like the heart in the abdomen and the eyes on the forehead, we two are definitely going to the Pure Land. After that, because wealth is undeniable, although it seems that without wealth, one cannot live here, but he didn't say anything, just sat there crying. The master said, you better not be sad in front of me, if I am destined not to live here, we two will never be separated at any time and place, I wish us never to be separated in all lifetimes. Master said that if you do this, even Yama will feel uneasy. After that, Dewa Dorje thought, in any case, according to our predictions and the master's condition, the master will definitely not live here, so I must not increase my suffering in front of the master, in order not to become an obstacle on the road, I must endure as much suffering as possible. Dewa Dorje also said, should we send someone to invite Sochu Rinpoche? The master said, there is no need to send someone to invite him, he will come by himself. Dewa Dorje said, Sochu Rinpoche's reincarnation is of high status, and you are not living here, everyone will definitely follow you to the Pure Land, so please don't add to my suffering. The master also said, I have no choice but to die because of bad luck and the influence of decline. Sochu Rinpoche will use my dying pain as a substitute, so don't listen to him. In particular, what is the difference between you and me? He himself knows that the vows and precepts of his parents are pure, and even if he doesn't know, he should understand the meaning of the master's vows. If you don't stop him with sacred vows, he will definitely break his vows, etc., and said many important things about the past and the future. Dewa Dorje put the master's feet on his head and prayed, etc. On July 7th, Dewa Dorje
Chinese
杰的儿子因突发疾病去世。当时，从疾病中解脱出来的弟子们三三两两地前来， 逐渐聚集。杰的近侍光明修行者突然出来问候病情。杰说：“我们唯一的儿子失去了。” 现在我自己也面临着非常严重的情况等等，并进行了关于好坏的讨论。那时，以前的仁增·热那林巴和杜都多杰请求传授深奥的教法灌顶和传承。因为需要聚集很多各方的弟子，他们都不知道杰的身体不适，所以都聚集来了。其中，杰的亲传弟子中有一位名叫喇嘛贝萨尔的人，他请求并恳求杰为了长久住世而进行放生，举行十万次荟供，念诵一亿次萨埵和百字明等等，一定会实现的。 当请求长久住世时，他什么也没说。初八那天，杰说：“我们父母要到清净的地方去了。”然后坐在门外。那时，德瓦多杰说：“喇嘛贝萨尔向您提出的请求，请您不要放弃。”杰说：“如果通过仪轨可以赎回我的寿命，以前所有的喇嘛空行母 为什么要给你授记呢？最终，因为说我们不能在一起，所以为什么会这样呢？”说完，他看着天空，说了这些话：“光明太阳的坛城，从东方升起却向西方落下。这就像无常的导师。夏季三个月草原上草木茂盛，秋季三个月霜雹摧毁一切。这就像无常的导师。眷属弟子如同集市上的客人，先前聚集，之后消失。这就像无常的导师。幻身如同天空中的彩虹，显现消失时融入虚空。这就像无常的导师。莲花缘起的法身，在吉祥山净土显现成佛。这就像无常的导师。普贤法性自在母，不要让你的心执着于我的身体。将显现和念头观想为上师的身相，将声音念诵为大乐的咒语，将记忆和念头融入法性一味之中，使我的心与你无二无别。时间啊！
English
When Je's son passed away due to a sudden illness, the disciples who had recovered from their illnesses came one by one, and gradually gathered. Je's close attendant, the radiant practitioner, suddenly came out and inquired about his health. Je said, "We have lost our only son." Now I myself am facing a very serious situation, etc., and discussed the good and the bad. At that time, Rinchen Lingpa and Dudul Dorje requested to give profound Dharma empowerments and transmissions. Because many disciples from all directions needed to gather, they all gathered without knowing that Je was unwell. Among them, one of Je's direct disciples named Lama Pelsal requested and pleaded with Je to perform life release for his long life, to hold a hundred thousand Tsog offerings, to recite a hundred million times the Vajrasattva mantra and the Hundred Syllable Mantra, etc., which would surely be accomplished. When asked to remain for a long life, he said nothing. On the eighth day, Je said, "We parents are going to a pure land." Then he sat outside the door. At that time, Dewa Dorje said, "Please do not abandon the request that Lama Pelsal made to you." Je said, "If my life can be redeemed through rituals, why did all the Lamas and Dakinis of the past give you prophecies? In the end, because it was said that we could not stay together, why did this happen?" After saying this, he looked at the sky and said these words: "This mandala of the radiant sun, rises from the east but sets in the west. This is like an impermanent teacher. In the three months of summer, the grass and trees flourish on the grassland, in the three months of autumn, frost and hail destroy everything. This is like an impermanent teacher. Retinue disciples are like guests in a market, gathering earlier and disappearing later. This is like an impermanent teacher. The illusory body is like a rainbow in the sky, when appearance and disappearance are separated, it dissolves into space. This is like an impermanent teacher. The Dharmakaya arising from the lotus, manifests enlightenment in the pure land of the Glorious Mountain. This is like an impermanent teacher. Samantabhadri, the sovereign of Dharma nature, do not let your mind cling to my body. Meditate on appearances and thoughts as the body of the Guru, recite sounds as the mantra of great bliss, integrate memories and thoughts into the one taste of Dharma nature, make my mind inseparable from you. Time!"