Tibetan
ཀྱང་དེ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞལ་བཀོད་གནང་ནས་ཕྱག་རྫས་ཅི་ཡོད་སྤར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བསྒྲིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞི་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་དགུང་3 གྲངས་ཞེ་བཞིའི་ལོར་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གསུངས་ནས་ལམ་འབྲས་མངོན་གྱུར་མཛད། དེ་སྐབས་བཞུགས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྤར་དགོས་དགོངས་ནས། སྐུ་མཆེད་ཆེ་བ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་དང་གདམས་པ་མང་པོའི་བསྒྲོ་གླེང་མཛད་དོ། །ཁྱད་པར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་མཛད། དེ་ནས་དེ་ཀའི་གཉེར་མ་དགེ་བཙུན་བསོ་སྨྱོན་ཞེས་པས་སྤར་ཤིང་སྟོང་ཚོད་ལྷག་ཙམ་སྟབས་ལྡན་བྱས་ཏེ། རྗེས་དེའི་རིན་གྱི་དངུལ་གནང་བ་སོགས་མཛད། དེ་སྐབས་གསང་ཐབས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་པས། ལས་ལྡན་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་སུས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཤེས། དེ་ནས་གདན་སར་ཕེབས་ནས་འདུས་སྡེ་རྣམས་ལ་རང་རང་དང་འཚམས་པའི་གདམས་ཁྲིད་མན་ངག་སོགས་གནང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་མི་མངགས་ནས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་མཛད། དེ་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་བ་རྙིང་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་དབང་ཁྲིད་དང་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ནས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད། དེ་ནས་སྒྲུབ་སྡེ་གསར་པ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ན་ཤུལ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ༈ ལྷ་བཟོའི་འོན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་མང་བར་མཛད་ནས། དེ་རྣམས་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་ལུང་དང་། སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་མའི་དོན་ཁྲིད་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་སྔར་བཞག་ཞལ་བཀོད་རྣམས་རྒྱས་པར་གནང་། དེ་ནས་ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བླ་མ་ཆོས་རྒྱལ་དཔོན་གཡོག་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་རྣམས་ལ། ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་གསང་འདུས་དང་། ཁྲོས་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལུང་། ཟབ་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །དོན་བཞི་པ་རང་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད། མཐར་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི། དགུང་གྲངས་ཞེ་བཞིའི་ལོར་བསྐལ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་གནས་ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་གཞན་རྐྱེན་ཤུག་དྲག་པ་ཞིག་བྱུང་བས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ད་ང་རང་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་དུ། ལས་ཐ་མ་བདུད་ལ་མ་ཤོར་དགོས། གསུངས་པ་དེ་ད་ལན་ཡིན་པར་འདུག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན་པས། ད་འུ་ཅག་གཉིས་ཁ་བྲལ་དགོས་ཕྱིན་ཆད་ང་རང་གི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་པ། ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལ་གསལ་པོར་ཡོད་པ་དེའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདྲ་གསུངས། ཡང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གཏོང་མི་ཉན་ཡང་ཡང་ཞུས་ཚེ་རྗེའི་ཞལ་ནས་ང་རང་གིས་ཐབས་གང་དྲག་ལོས་བྱེད་དང་། ད་བྱ་བ་གང་ཐད་ནས་དེ་ཙམ་རེད། འོན་ཀྱང་གུ་རུ་པདྨའི་སྨོན་ལམ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་རེ་མ་འབྱུང་ན་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་རེ་འོང་ངེས་གསུངས། དེ་ནས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་བཏང་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་སྐབས། འཁོར་སློབ་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་སེམས་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཡི་ཚོམ་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་སོང་སྐབས། རྗེའི་ཞལ་ནས་སུ་ཁ་བཛྲ་འདི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་པས། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་གཞན་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་དགོས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ལྟ་བུའི་ ༈ གསུང་མཛད་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་གསུང་བགྲོས་མང་དུ་མཛད། ཡང་དེའི་སྐབས་སུ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ད་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འབྱོན་ཐབས་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས་ཡོད་ཐང་གསུངས། དེ་སྐབས་སུ་བསོ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་གཡོག་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྗེའི་སྐུ་དོན་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱིར་དུ་དེ་ཀར་འོང་ཡོད་པས། དེ་ལ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔོན་གཡོག་སེར་དགོན་དུ་བསྐྱལ་མ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསོ་སྤྲུལ་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་བརྩེ་སྐྱོང་ལ་མ་འཆུག་གསུངས། ཁོང་ན་རེ་ཁྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་དུ་མི་འབྱོན་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ང་རང་སྟབས་བདེ་མོ་ཞིག་མ་འབྱུང་བར་དུ་འོང་བར་མི་ཐོན་པ་འདྲ་ན། ཐ་ནའང་ལོ་ཅིག་ལས་མི་འགྱང་བར་འབྱོན་འོང་གསུངས། དེ་སྐབས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ང་རང་གཅིག་པུར་སེར་དགོན་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་འཐད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་བྱེད། ཁྱེད་སྒྲུབ་གྲྭའི་ནང་དུ་ཕེབས་ཚེ་ང་རང་གཅིག་པུར་འདུག་ཚོད་མེད་པ་འདྲ་ན་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཁྱེད་སྒུགས་དགོས་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞུས་ནས་སེམས་ཆུང་བར་བྱས། རྗེས་ཐུགས་བརྩེ་བརྩེ་མཛད་ནས་དེ་ལྟར་མི་དགོས་དང་། ང་ལོ་གཅིག་མི་འགོར་ཐང་། ཅི་མགྱོགས་བྱས་ནས་ཐོན་འོང་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་ རྗེས་ཁྱོད་བྱོན་ན་ལམ་མཐོ་དམན་གང་ནས་བྱོན་ཞུས། རྗེས་ཞལ་ནས་གང་ནས་འོང་ན་འདྲ་སྟེ། སྙིའི་ན་བ་ནས་ཐོན་འོང་གསུངས་ཤིང་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསུང་བགྲོས་དང་བསླབ་བྱ་དུ་མ་མཛད་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་སུ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཞལ་བཞེས་དང་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་མཛད། དེ་ནས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་བུ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མི་བཞུགས་པའི་གསུང་མཛད་གསལ་པོར་གནང་ཡང་། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦ་གསང་མཛད་ཡོད་སྐབས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཉེར་གསུམ་ཉིན། རྗེའི་ཞལ་ནས་ང་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་འབྱུང་ནས་རང་གི་གནས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་སོང་བ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དབུགས་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་འདུག་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འཁྲུག་པ་འདྲ་ན་སྐུ་རིམ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་དགོས་ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་། རྗེས་ང་རང་ལ་སྐྱོན་མེད་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་འཁྲུག་པ་སོང་ནས་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ལྟ་བུ་འབྱུང་ནས། དེར་འདུས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་ ༈ དྲག་པོ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་འཆི་གྲབ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སོང་། དེའི་ཉེར་དྲུག་ནུབ་རྗེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འདི་ལྟར་འབྱུང་བས། མདངས་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་བུ་མོ་སྔོ་སང་ཞིག་གིས་ལག་མཐིལ་དུ་བརྡ་ཡིག་འདི་ལྟར་བཀོད་ནས་བསྟན། ༄༄༅བོནརྦ་རྐཿ ཡ་ཡཿ མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར། །བདེ་བདེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱོ་གྲོགས། །མི་རིང་མྱུར་དུ་འབྱོན་དང་། །ངེད་ཅག་བསུ་མར་ཕེབ་ཡོང་། །ཡབ་ཡུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་ངེས། །བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ་མོས། །བརྙས་དམོད་ངག་ཏུ་བསྐྱུར་རན། །དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལང་། །མི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི། །དར་ལམ་ལ་ཞོན་རིག་པའི། །འོད་གོང་སྡེ་ལྔས་བསུ་འགྲོ། །ཕྱོགས་མིན་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་ཀྱང་། །ངེད་ཅག་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཀྱང་། །བར་ཆད་བདུད་པོ་དབང་བཙན། །རྐྱེན་ཁ་དུ་མར་འཆོལ་སྲིད། །མཁའ
Chinese
也按照那种方式，指示了快乐金刚，将所有财物都安排成印刷的助缘，等等，使二伏藏的教法奠定基础的缘起之门得以开启。之后，在四十四岁时，为修行团体讲授了光明妥噶的引导，从而实现了道果。那时，他心想必须将住所搬到别处。于是前往兄长多智钦仁波切处，进行了许多佛法和诀窍的讨论。特别是，在身舍利仁波切以及身语意的所依前，供养会供等，进行了详细的仪轨。之后，那里的管家，名叫比丘比丘尼索雄，巧妙地准备了一千多块印版木材，并给予了相应的报酬。那时，因为是秘密前往，所以除了少数有缘者外，没有人知道那就是尊者本人。之后，回到寺院，给予僧众各自相应的诀窍引导和口诀等。派遣了寺院的木匠等工人，进行了详细的修缮。之后，圆满了旧的修行团体，举行了灌顶引导和庆典的会供轮，与父母子女等一同聚集，盛大地举行了仪式。之后，新的修行团体，即上师教法之主纳秀喇嘛曲扎。 ༈ 还有，没有增加神匠哑巴楚臣沃赛等二十一个僧团的人数，对他们进行了三根本的灌顶传承，以及前行修心七支的意义引导，以及四种布施的观想次第等，并详细地给予了以前制定的指示。之后，对于上师法王的亲传弟子喇嘛曲杰侍从等各方的僧团，给予了上师法王的甚深伏藏文殊秘密集合和忿怒母等的灌顶传承，以及所有甚深教法的嘱托等，使所有人都心满意足。第四，为了自己的利益而证得圆满正等觉，从佛陀法身的境界中未曾动摇，为了他人的利益，以色身将众生安置于成熟解脱之道，从而掌握了智慧、慈悲和能力的光辉，并圆满了二利。最终，为了调伏具有常执的所化
English
Also, in that way, he instructed the Blissful Vajra, arranged all possessions as aids for printing, and so forth, causing the auspicious doors for establishing the teachings of the Two Treasures to open. Then, at the age of forty-four, he taught the practice groups the guidance of Clear Light Tögal, thereby realizing the path and its fruit. At that time, he thought that he had to move his residence to another place. So he went to his elder brother, Dodrup Rinpoche, and had many discussions on Dharma and instructions. In particular, he offered tsok offerings in front of the Kudung Rinpoche (body relic) and the supports of body, speech, and mind, and performed detailed rituals. Then, the caretaker there, a monk named Geshe Tsun So Sön, cleverly prepared more than a thousand printing blocks and gave the corresponding payment. At that time, because he went secretly, no one except a few fortunate ones knew that it was the master himself. Then, he returned to the monastery and gave the Sangha guidance, instructions, and oral teachings appropriate to each of them. He sent carpenters and other workers to the monastery and made detailed repairs. Then, he completed the old practice group, held empowerment guidance and celebratory tsokhor, gathered with parents, children, etc., and performed the rituals extensively. Then, the new practice group, the lord of the master's teachings, Nashul Lama Chö Drak. ༈ Also, he did not increase the number of the twenty-one Sangha, including the divine craftsman, the mute Tsultrim Ösel, and gave them the empowerment and transmission of the Three Roots, the meaning guidance of the preliminary practice of the Seven Limbs of Mind Training, and the visualization stages of the Four Generosities, etc., and extensively gave the previously established instructions. Then, to the Sangha of all sides, including Lama Chögyal, the attendant, etc., the direct disciples of the Father Lord Lama, he gave the empowerment and transmission of the Father Lord Lama's profound terma, the Secret Assembly of Manjushri, and Khroma, etc., and the entrustment of all the profound teachings, etc., satisfying everyone's mind. Fourth, having attained perfect enlightenment for his own benefit, without wavering from the state of the Buddha's Dharmakaya, for the benefit of others, he placed beings on the path of maturation and liberation with the Rupakaya, thereby mastering the glory of wisdom, compassion, and power, and perfected the two benefits. Finally, to tame those with permanent clinging
Chinese
为了如实陈述，再次讲述成佛的方式：在四十四岁时，木鼠年三月十七日，由于众生福报浅薄， 因时势所迫，突然发生了强烈的外部因素。于是，上师说道：“现在上师仁波切的预言是：不要让最后的业力落入魔掌。” 看来这次就是了。一切法都是缘起法，既然我们两个要分离了，我的寿命有障碍，预言前后都清楚地表明，看来时机已到。” 又是德瓦多吉再三请求无论如何都不要让寿命受外缘的支配，上师说：“我当然会尽力而为的，现在各方面的事情就到此为止吧。然而，莲花生大师的祈愿是不会落空的，如果你的寿命没有障碍，一定会得到二位伏藏师的侍奉。” 之后，无论如何努力，缘起都趋于平淡，所有眷属、弟子和当地居民都感到心神不安，陷入茫然不知所措的境地。上师说：“苏卡巴扎是如法的空行母，化身你应该不让她受他人支配。” 等等，类似遗嘱般的 教诲，与弟子们进行了多次商议。当时，德瓦多吉问：“现在有没有可能去其他地方？” 上师说：“有可能。” 当时，索珠仁波切的侍者昆桑丹增为了上师的一件重要事情来到了那里。上师对他说：“我要把空行母主仆送到色拉寺（Sera Monastery，位于拉萨），索珠，你们两个要好好照顾他们。” 他说：“您和母亲为什么不一起去呢？” 上师说：“在我没有方便之前，似乎无法前往，但最多也不会超过一年就会去。” 当时，德瓦多吉说：“我一个人去色拉寺不太合适，但您怎么说我就怎么做。如果您去修行院，我一个人似乎无法待在那里。”
English
To state the truth, again, the manner of attaining Buddhahood: In the forty-fourth year, on the seventeenth day of the third month of the Wood Mouse year, due to the meager merit of sentient beings, Due to the force of time, a sudden and intense external influence occurred. Thereupon, the master said, "Now, the prophecy of the precious lama is: 'Do not let the final karma fall into the hands of demons.'" It seems that this is the time. Since all phenomena are interdependent, now that we two must separate, there is an obstacle to my life. The prophecies, both before and after, clearly indicate that the time seems to have come." Again, Dema Dorje repeatedly requested that his life should not be subjected to external influences under any circumstances. The master said, "I will certainly do whatever I can. Now, let things be as they are in all respects. However, the aspiration of Guru Padmasambhava is infallible. If there is no obstacle to your life, you will surely receive the service of the two treasure revealers." After that, no matter how hard they tried, the interdependence became indifferent. All the retinue, disciples, and local people became uneasy in their minds and fell into a state of bewilderment. The master said, "Sukha Vajra is a proper dakini. Incarnation, you must not let her be controlled by others," and so on, like a will. He taught and consulted with the disciples many times. At that time, Dema Dorje asked, "Is there any way to go to another place now?" The master said, "There is a possibility." At that time, Kunzang Tenzin, the attendant of So Trul Rinpoche, had come there for an important matter of the master. The master said to him, "I will send the dakini and her attendant to Sera Monastery (located in Lhasa). So Trul, you two must take good care of them." He said, "Why don't you and your mother go together?" The master said, "It seems impossible for me to go until I have convenience, but I will come in no more than a year." At that time, Dema Dorje said, "It is not appropriate for me to go to Sera Monastery alone, but I will do as you say. If you go to the retreat center, it seems that I cannot stay there alone."