Tibetan
ནི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག །རྗེའི་གཟུངས་མ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བབ་ཡོད་མེད་དང་། ང་རང་ཁ་ཉམས་ཞན་པ་ས་མཐའི་མི་ཡིན་པ་སོགས་ལ་ལུང་བཏགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐ་རྩར་བཅར་ཐབས་མ་ལྡན་པ་ཡིན་མ་གཏོགས། མོ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་ནས་ཡུལ་ཁྱིམ་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་བཙན་ཐབས་སུ་སྤངས་ནས་ཁྱེད་གཅིག་པུར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཞིག་ཨེ་འགྲུབ་སྙམ་ཡང་། ལུས་ངན་བདག་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ཆེན་སྤངས་ནས་འཁོར་ཆུང་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་དུ་གཡེང་འདུག་པས། ད་ནི་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏད་སྐྱབས་འཇུག་དང་། གདམས་ཁྲིད་རེ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་མ་ཆུང་ཞུ་ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བགྲོས་གླེང་ ༈ མང་པོ་བྱས། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ངས་གདམས་ཁྲིད་བསྟན་སླ་གི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་གྱི་བླ་མ་སུ་བསྟེན། གདམས་ངག་ཅི་བསླབ། ཀློག་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཅི་འདྲ་ཡོད། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་ནམ་ལོན། གཏེར་གྲོགས་དང་ཆོས་བདག་གང་ལྟར་ཡོད་ལེགས་པར་སྦ་གསང་མེད་པར་སྨྲོས་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ང་རང་ཆུང་ནས་ཆོས་ལ་མོས་ཀྱང་ཕ་མའི་བཀས་མ་གནང་ནས་གནས་ལམ་བསྟན། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་དུས་རྨི་ལམ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་ཡིན་སྐད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རེད་ཟེར་ནས་རྩ་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བརྒྱུད། ལོ་བཅུ་གསུམ་དུས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བྱང་འོང་ནས་གྲོགས་གཏེར་གནས་ཆོས་བདག་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་ལུང་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་ལ་ལུས་སྐབས་ཚེ་རིང་མས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་བྲིས། བཅུ་དྲུག་ལོན་དུས་གནས་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་། བཅོ་ལྔའི་ལོར་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འོང་། བཅུ་བདུན་ ལོར་མགར་ར་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དབང་ལ་སོང་། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་དུས་ཁྱོད་མཁར་འགབ་ནང་དུ་དཔོན་པོ་ཤི་སར་བྱོན་སྐབས། སྟོང་དཔོན་བཟང་མོ་དང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་ཆུའི་རབ་ཁ་ནས་གསོལ་ཇ་དྲངས་ཤིང་དེ་ཀར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། གྲྭ་པ་དབང་བཙན་པས་བཞུགས་སུ་མ་སྟེར། དེའི་སྐབས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་རྫས་གནང་བ་དང་། ཞལ་གདམས་གསོལ་འདེབས་སོགས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྨ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྡ་བྱང་དང་། མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་བཅས་རྙེད། ལོ་བཅུ་དགུའི་དུས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ལ་རྐྱེན་ནས་གཉིད་ལས་སད་ཚེ། ཡི་གེ་བྲི་འདོན་ལ་འབད་རྩོལ་མ་དགོས་པར་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་། དེ་མིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཆོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཅིག་གི་ཟུར་ནས་ཞུས་མ་ལོན་ཡང་། རྣམ་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་བསྟན་པ་མཐོང་ཡང་། ང་རང་བློ་དམན་པའི་དབང་གིས་ངལ་བ་ལ་བསམས་ནས་ཞུ་མ་ཐུབ་ཞུས་ཚེ། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་བྱེད་བློར་མ་ཆུད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཅི་འདྲ་ཡིན་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ལགས་ང་རང་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་ད་བར་ ༈ ལ་ཉམས་ལེན་འདི་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཕར་མ་བཅད་གསལ་ལྷང་ངེ། ནང་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སྟོང་སང་ངེ། བར་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་གིས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཟང་ཐལ་ལེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ལ་སེམས་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན། འདི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་གཞིར་སོང་བས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པས། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཡེ་གྲོལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་འདི་ཀ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རེད་སྙམ་གྱི་ཞུས། རྗེའི་ཞལ་ནས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་དེཀའི་ངང་གདངས་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གསུངས་ནས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོས་གླེང་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་གི་མན་ངག་དང་། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་ལ་སྦས་གསང་མེད་པར་ཞུས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ང་རང་གི་ཁབྱང་ཡང་བྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་ནས་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟབས་བདེ་མོ་མ་བྱུང་ཡང་། མགར་ར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་གསུང་ལེགས་པོ་གནང་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ནང་ན་ང་རང་ཨེ་ཡོད་གསུངས། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཧ་མ་གོ་ལགས་ཞུས་ནས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐབས་གྲོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྟནཀྱང་། གཞན་གཟུངས་མ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བབ་མེད་བསམས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག། དེ་ནས་རྗེའི་ཞལ་ནས་སང་ཕོད་ང་རང་གི་ཕུ་བོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གེགས་ཀྱི་ཐོག་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་གཏད་རེ་དགོས། ང་རང་འཆི་བ་ལ་ཡ་ང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་བླ་སློབ་ཏུ་སོང་བས་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཅི་བཅག ང་རང་གི་འདི་སྣང་ལ་སེམས་ལོས་གཏད་དང་། བླ་བྲང་ནས་གདུལ་བྱར་འགྲོ་དགོས་སོགས་ཟེར་འདུག་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚེ་འདི་སྣང་ལ་འདུག་ཟེར་རྒྱུ་མེད་གསུངས། ཡང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་མི་ཉན། བླ་བྲང་དང་གྲོས་འོང་ལོས་འགྲོ། ད་དུང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། སང་ཕོད་སོགས་སྟབས་ནམ་ལྡན་དུས་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངའི་སར་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ནས་གཅིག་གྲོགས་ ༈ གཅིག་གིས་བྱས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་ནས་ཐུགས་ཡིདགཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུའི་དད་འདུན་གྱི་གསོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཞག་འགའ་སོང་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་རིག་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་སྐད་པའི་བུ་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། ཁྱོད་སྔར་འཕྲང་མགོའི་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཡིན་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ངས་བརྩེ་བའི་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བསྐྱངས་ནས་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་གྲོགས་ལྡན་བྱས་ཏེ། གུ་རུའི་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབས། ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་ལོག་བྱས་ནས་ཐེག་པ་འོག་མར་འཇུག་འདུན་ཡོད་པ་དེས་ལེན། སྲོག་ལ་བབ་ན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ངེད་ཅག་དམ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡོང་། འདི་ཙམ་རེད་ཟེར་ནས་མོ་ཡིས་གྲི་གུག་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཚད་ཙམ་བྱས་ཚེ། རྗེའི་ཐུགས་ལ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ་འདྲ་དགོངས་ཚེ། གློ་བུར་དུ་འབམ་གཞི་ལྟ་བུའི་མ་ངེས་པའི་བསྙུང་གཞི་ཞིག་གིས་ཐེབས་བྱུང་བས། བསོ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སློབ་འབངས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་སོགས་ཅི་དགོས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཟབ་གཏེར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་འདུས་སྡེ་ རྣམས་ལ་དར་རྒྱས་སུ་སྤེལ་བར་མཛད་ཚེ་སྔར་བས་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་སྐབས་སུ་ཟབ་གཏེར་གསར་ཕབ་སོགས་ལ་བརྡ་ཁྲོལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སོང་འདུག་པས། རྗེའི་ཐུགས་ལ་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འཕྲད་པས་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ནུབ་ཐུན་སྐབས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་གསུང་དུས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་བརྒྱ་མཛད་ནས། བདག་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་སུ་འཕྲད་པར་སྨོན་པས། འོད་ཐི
Chinese
是受制于他人的一方面。还有上师的护身符等是否加持，以及我自己口才不好，是边地之人等等，以此为理由，没有机会接近您的尊前。否则，从十五岁时起，就强行抛弃了所有家乡亲戚，只一心祈祷您，心想是否能成就殊胜的佛法。但因我这恶劣之身受恶业所支配，舍弃了大的眷属，日夜不停地沉溺于小的眷属。现在，对于今生、来世、中阴这三者，恳请您给予不离不弃的关怀和救助，以及传授教导，恩德不小。此外，还进行了许多关于佛法和众生的讨论。 然后上师说：“您是拥有甚深伏藏的人，所以我容易传授教导。您最初依止的是哪位上师？ 学了什么教导？教你读书的老师是怎样的？伏藏的目录什么时候到手的？伏藏的同伴和护法如何，请好好地说，不要隐瞒。” 德瓦多吉说：“我从小就对佛法有兴趣，但父母不允许，所以指点了去处。之后，十二岁时，梦中出现一位瑜伽士，说是大成就者萨拉哈巴，说是无身空行母的法类，于是学习了脉气轮。此外，下门大乐的所有诀窍都从他那里传授。 十三岁时，空行母送来授记，预言说同伴、伏藏地、护法都在这个方向，但因为不识字，暂时放任不管时，次仁玛帮忙写了备忘录。十六岁时本应去圣地，但十五岁时向您祈祷后，来到了南方。十七 岁时，被噶拉大伏藏的授记所束缚，但缘起却受制于他人。之后，十八岁时，您去卡嘎（地名）为官员去世的地方时，百户长桑姆和我们两人从石水泉眼处敬献茶水，并祈请您在那里停留，但僧人旺钦巴不允许停留。当时，您给予了财物，并给予了教诲和祈祷等，因此，从玛域（地名）取出了三个甚深伏藏。”
English
It is one aspect of being subject to others. Also, whether or not the master's amulet and other things have been blessed, and that I myself am not good at speaking, am a person from the borderlands, etc., using this as a reason, there is no opportunity to approach your presence. Otherwise, from the age of fifteen, I forcibly abandoned all my hometown relatives and prayed to you alone, thinking whether I could accomplish the sacred Dharma. But because this evil body of mine is controlled by evil karma, I have abandoned the great retinue and am constantly indulging in the small retinue day and night. Now, for this life, the next life, and the bardo, I beseech you to give unwavering care and help, and to impart teachings, the kindness is not small. In addition, there were many discussions about Dharma and sentient beings. Then the master said, "You are someone who has power over profound treasures, so it is easy for me to impart teachings. Who did you rely on as your first master? What teachings did you learn? What kind of teacher taught you to read? When did you get the treasure's catalog? How are the treasure companions and Dharma protectors? Please speak well, without hiding anything." Dewa Dorje said, "I have been interested in Dharma since I was young, but my parents did not allow it, so they pointed out a place to go. Then, when I was twelve years old, a yogi appeared in my dream, saying that he was the great accomplished Saraha, saying that it was a Dharma class of the bodiless dakini, so I learned the wheel of channels and winds. In addition, all the instructions for the great bliss of the lower gate were transmitted from him. At the age of thirteen, the dakini sent a prophecy, predicting that the companions, treasure place, and Dharma protectors were all in this direction, but because I was illiterate, I temporarily left it alone. At that time, Tseringma helped and wrote a memo. At the age of sixteen, I should have gone to the holy land, but at the age of fifteen, I prayed to you and came to the south. Seventeen In the year, I was bound by the prophecy of the Great Treasure of Garra, but the interdependence was subject to others. Then, when you went to Khaggab (place name) for the death of an official at the age of eighteen, the commander Sangmo and the two of us offered tea from the stone water spring and prayed for you to stay there, but the monk Wangchenpa did not allow you to stay. At that time, you gave material things and gave teachings and prayers, etc. Therefore, three profound treasures were taken from Marong (place name)."
Chinese
还找到了仪轨目录和海生金刚修法法类。十九岁时，因一个梦境幻觉而醒来，无需费力就能书写和诵读文字。此外，光明大圆满果位的殊胜法，虽然没有从一个侧面请教到，但即使看到了仅仅是显现的显现作为道用，我因自己智慧低下，考虑到辛苦而未能请教。请教时，上师又说，如果那样，你的显现作为道用未能领会，那么你自己的见解体验如何呢？ 乐金刚说，我从十六岁开始到现在， ༈ 连一点点“这就是修行”的说法也没有找到。外境显现清明澄澈，内在心识没有经过改造，空空荡荡。 中间由于念头纷杂的影响，无法改变的赤裸裸的觉性，这可以称之为心吗？ 这既是轮回涅槃二者的基础，因此也不是没有，它离言思议，遍布如虚空，因此也不是有，不落入有无任何一方的本初解脱，超越思维的伟大之境，我认为这就是觉性的自性。 上师说，明空无二的智慧就叫做觉性，但如果能在那个自性的状态中不离其本来的状态而修持就可以了。 之后，双方进行了多次关于大圆满法的讨论。 特别是乐金刚将耳传的法类，金刚饮水法的口诀，以及伏藏目录、伏藏师的来源等一切都毫无隐瞒地告诉了上师。 上师说，你的目录中，我的目录也似乎一直都在，但因缘却不顺利。 噶绕活佛的开示很好，所以需要那样的缘起。 你的目录里有我吗？ 乐金刚说没听懂，虽然上师本人被视为助伴之主，但想到其他人没有护法等的意愿，所以置之不理。 之后，上师说，明年我的哥哥钦哲仁波切有生命危险，需要你的加持。
English
Also found were the ritual catalog and the teachings on the practice of the Ocean-Born Vajra. At the age of nineteen, due to a dreamlike illusion, upon waking up, I was able to write and recite texts without effort. Furthermore, although I didn't get to inquire about the supreme Dharma of the Great Perfection of Light, the ultimate fruit, from one perspective, even though I saw the mere appearance of appearances as a means to the path, I, due to my own low intelligence, considering the hardship, was unable to inquire. When I did inquire, the master again said, 'If that's the case, if your appearances as a means to the path are not understood, then what is your own experiential understanding like?' Dewai Dorje said, 'From the age of sixteen until now, ༈ I haven't found even a little bit of what could be called "this is practice." Outwardly, the environment appears clear and distinct, inwardly, the mind hasn't been altered, it's empty and vast. In between, due to the influence of the multitude of thoughts, is this unchangeable, naked awareness, which can be called mind? Since this is the basis of both samsara and nirvana, it is not non-existent. It is beyond words and thoughts, pervasive like space, so it is not existent either. This primordial liberation that doesn't fall into either existence or non-existence, this great state beyond mind, I think that is the nature of awareness.' The master said, 'That wisdom of clarity and emptiness inseparable is called awareness, but if you can practice without separating from the original state of that nature, that's fine.' Afterwards, the two of them had many discussions about the Dharma of the Great Perfection. In particular, Dewai Dorje told the master everything without hiding anything, including the oral transmission teachings, the instructions on the Vajra Drinking Water practice, as well as the treasure catalog, the origins of the treasure revealers, and so on. The master said, 'In your catalog, my catalog also seems to have always been there, but the circumstances haven't been favorable. The speech of Garra Tulku is very good, so that kind of auspicious connection is needed. Is I myself in your catalog?' Dewai Dorje said he didn't understand, and although the master himself was regarded as the main companion, he thought that others didn't have the inclination for protectors and so on, so he left it at that. After that, the master said, 'Next year, my brother Khyentse Rinpoche is in danger, so your blessing is needed.'