Tibetan
ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱལ་བཙུན་བློན་འབངས་ཀུན་ལ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་སོགས་མཛད། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ཁྲིད་གནང་ནས་མངོན་གྱུར་གྱི་དགོངས་པ་ལོན། རྗེ་དེ་ཉིད་བོད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རྗེ་ཡིས་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། མགོན་པ་ཤེས་རབ་འདི་ཐུགས་བརྩེ་བའི་བུ་གཅིག་པུ་དང་འདྲ་ཡང་ཕ་ཡུལ་ལ་མི་འགྲོ་བས། འདི་ཁྱེད་ཅག་གི་མཆོད་གནས་ལ་འཇོག་དང་ཆོག་གསུངས་བས། ཁོང་རྣམས་དགའ་འགུ་ཡི་རང་བར་བྱས། དེ་ནས་རྗེ་ལ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་བཏོག་བསྒྲུབས་ནས་གང་མཁོའི་གདམས་པ་ཞུས། ཁོང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་མཚོ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས། རྗེས་ངོ་མཚར་བའི་གཏེར་ཁ་ཟབ་མོ་གཅིག་བཞེས། ཀུན་གྱི་མཚར་དུ་སྨྲས་ཤིང་དད་པའི་གསོས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་སློབ་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཞལ་གདམས་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུང་བསྟན། གཞན་ཡང་ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་གསར་རྙིང་རིས་མེད་མང་པོར་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་གདམས་པ་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཚིམས་པར་མཛད་པ་སོགས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་པབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོར་བཀའ་བློན་གྱི་ངག ༈ གསུང་ལྟར་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་གསང་གནས། རྗེ་དཔོན་གཡོག་ཆ་ཤས་སྔོན་དུ་བྱོན། དབུས་སྡེ་འབངས་རྣམས་རྗེས་སོར་ནས་འོང་སྟེ་རང་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས། འདམས་ཤོད་གངས་སྐོར་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཀུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་གང་མཁོའི་གདམས་པ་དང་བསྲུངསྐྱོབས་སོགས་མཛད། དེ་སྐབས་འབྲོང་བ་སྐོར་བའི་ནང་དུ་མཁས་བཙུན་བཟངགསུམ་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་དེ་སྔར་དབུས་ནས་ལྷན་དུ་བྱོན་པ་དེ་རྗེའི་ཆོས་བདག་ཏུ་ལུང་གིས་ཟིན་འདུག་པ་དེ་ལ། ཟབ་ཆོས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤོག་སེར་མ་ཡིག་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། ཁྱད་པར་མཁས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིགས་ལྡན་བདུན་ལ་ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ལུང་གསུངས་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དོར་ནས་ངེས་མེད་ཀྱི་དབེན་རིར་སྒྲུབ་པ་ཕ་མཐར་སྐྱོལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས། དེ་ནས་བདུད་སྡེ་གང་ཡོད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རེ་གནང་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལམ་ལ་བློ་བཀོད་ པར་མཛད་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་དེ་ཀར་བཞུགས། དེ་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས་མནལ་ལམ་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་དང་། རལ་གྲི་འབར་མ་ཡིན་སྐད་པའི་བུད་མེད་གཉིས་མདུན་ཐད་དེཀར་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ཨེ་ཨེཿ དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། །སྒྲ་འཛིན་དབང་པོ་གསོན་དང་། །འོག་མིན་གནས་ནས་འོང་བའི། །བཞིན་མཛེས་ཌཱཀྐི་ངེད་གཉིས། །ཕ་གཅིག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས། །ཁྱོད་ལ་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཡོད། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཆར་བ་གསུམ། །ཤར་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཆར། །ནུབ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ནུབ། །གསལ་དང་དག་དང་བསྟན་པ་གསུམ། །གཞིར་བཞེངས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ལྷའི་རྣམ་རོལ། ཡོངས་གྲུབ་དགོངས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལ། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཤར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཤར། །བསྡུ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བསྡུས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང་། ༈ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་འགྲོ་དྲུག་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བར། །རྩལ་སྣང་ལམ་ལ་རྩིས་གབ་མེད་པར་མཛོད། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན། །ཅེས་ཟེར་ནས་ད་འུ་ཅག་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཨེ་འགྲོ་ཟེར། རྗེའི་ཞལ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ན་འགྲོ་དང་ཆོག་གསུངས། ཡང་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དངོས་མཚན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མཇལ་དོན་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་མོ་ཆེ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས། དད་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་རང་སྣང་དང་འཚམས་པའི་སྟོན་པ་ལོས་མཇལ་གསུངས། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་ངེས་བླ་མ་རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སྟེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་པ་རང་ངོར་ཤར་བའི་དོན་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་སྟོན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མི་མཇལ་སྙམ་པ་ཡིན་ མ་གཏོགས། དོན་ལ་བླ་མ་དང་བདག་གཉིས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་སམ་གསུངས། ཡང་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་ནས་ད་ཁྱོད་ཕྱོགས་དང་ཞིང་དུ་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་སྔར་གྱི་འོད་ལིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བྱོན་པས། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱོན་དཔག་ཚད་མེད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ། ཕྱི་རྒྱ་མཚོ་རླུང་རི་མེ་རི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཡུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཟླགམ་གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་པོ་ཟུར་བརྒྱད་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ངེས་ཤིང་རང་བྱུང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་རང་རང་གི་རིག་པ་དང་འོད་ཟེར་དང་བཀོད་པ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ལ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སེམས་སྣང་བག་ཕེབ་པ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལོ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ཀ་རྣམས་སུ་ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀ་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་བ། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ ༈ སྒྲ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དཔའ་བོའི་རྒྱང་གླུ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་། མདོར་ན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་དང་ལྔ་ལ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཤར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དཀརགསལ་ཞི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཟབ་མོ་སྐུའི་རྒྱུད་ཆེན་སྡེ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རྗེའི་ཞལ་ནས་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བས། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་མངལ་གྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་ང་མ་ཤེས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁྱོད་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་གདམས་སྐལ་མ་ཎི་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐུ་རྒྱུད་འོད་གསལ་སྒྲོན་མའི་ཆོས་ཡོད་པས་དུས་བབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣ་ཁ་བརྡ་བྱང་ཇི་བཞིན་མཛོད་དང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །མཐར་ང་ཡི་ཞིང་འདིར་ལྷགས་ནས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ཡང་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་པས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རྗེས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་གདམས་པའི་སྐལ་བ་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་ཚེ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་མི་རུ་འཛིན་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ང་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིནཔས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཁམས་དང་པ་ལྷ་རེའི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་ཡོད་པས། དེ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་དབང་དུ་མ་གཏོང་བར་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བསྒྲུབ་དང་མི་འགྱང་བར་ངཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་འབྱུང་ནས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེདཔ་འབྱུང་བར་ངེས་སོ་གསུངས་ནས། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུང་གི་བརྡ་བྱང་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་འཕྲུལ་བརྡ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་གནང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་གསུངས། དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་པས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་པདྨ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསང་སྔགས་གསུང་རྒྱུད་བཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རྗེས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་དབང་སྐལ་ཞུས་པས། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་བོད་མི་གདོང་དམར་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ང་ཡི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ ༈ པས་གདམས་སྐལ་ངས་སྦྱིན་གྱིས་ཡིད་ལ་འཆོངས་ཤིག དེང་སང་སྙིགས་དུས་འདིར་བོད་གདོང་དམར་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རག་ཅིང་ལོག་ལྟ་ཆེ་བས་ཆོས་བློ་ཞན་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་ལས་ལ་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་སོགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ།དབང་དང་དྲག་པོའི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་པས། ནེེ་གྲོ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུག་མོ་ཆེ་གཉིས་པ་ལ་དྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ཆོས་བདག་གྲོགས་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་ལྡན་ན་ཆོས་འདིས་འཛམ་གླིང་སུམ་ཆར་ཁྱབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་བཟང་ངན་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཞིང་འདིར་འགོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་གསུངས་ནས། ཀླ་ཀློ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་གཉིས་གནང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་གསུངས། ཡང་བྱང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་པས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཀརྨ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་དམོད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལ། རྗེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་གདམས་སྐལ་ཞུས་པས། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་འཁོར་བའི་གྲིབ་ཀྱིས་མ་ ཤེས་ཡིན་པས། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གདམས་སྐལ་སྟེར་འོང་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཟེར་བ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་གྲུ་གངགསུམ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་གཏེར་གནས་བཏོན་ལ་རིམ་གྱིས་བརྡ་བྱང་ལྟར་སྤེལ་དང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཕན་བདེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ནས། མཐར་ཐུག་ཞིང་འདིར་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་གསུངས། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱོན་ནས་ཨ་མའི་བུ་སྐུ་ཁམས་བདེ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ངམ་གསུངས། རྗེ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་སུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། མཚོ་རྒྱལ་མཇལ་ལ་ཐག་ཏུ་ཐུགས་ངལ་མཛད་དེ། ང་རང་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་དོན་འོང་བ་ལྟ་ཞོག །རང་གཞན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་པོ་བསགས་པར་བྱེད་པ་འདུག་པས། ད་ང་རང་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་མཛད་དུ་གསོལ་གསུངས་ནས་ཞུ་བ་མང་དུ་ཕུལ། ཡང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ད་དུང་ ༈ ཐུགས་སུན་མི་དགོས་དང་། མ་ང་ཡི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་བསྟན་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་བདག་གི་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས། ད་དུང་བེེ་རོ་དང་གཡུ་སྒྲའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ལས་འཕྲོ་མ་རྫོགས་པས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་དགོས་གསུངས་ནས། འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲོགས་དང་། སྨོན་ལོག་གི་རྐྱེན་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཤོག་དྲིལ་བཅས་གནང་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས། དྲིན་ཆེན་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྤྲང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཞི་བར་མི་གཟིམ་གསན་དུ་གསོལ། །བུ་བདག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཆུང་ལོ་ངོ་གསུམ་ནས་པད་འབྱུང་མཇལ། །ལོ་བཅུ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་རྙེད། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་ད་བར་ཐུག་གི་བར། །བསྟན་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ཁོ་ནར་བསམ། །དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ལས་བྱ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན། དུས་སྙིགས་མའི་མི་རྣམས་རྒྱུད་ངན་པས། །དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་དུག་བཞིན་འཐོར། །རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལོག་ལམ་ཁོ་ནར་གཏོང་། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །གདོན་ ནག་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །ལས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྨན་བཞིན་བརྩམ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསད། །རྐུན་ཇག་དང་རྔོན་པའི་བྱ་བ་བརྩོན། །ནུབ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་ཇི་བཞིན་དུ། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་། །མི་མང་པོའི་སྲོག་ལ་བསྡོ་བཞིན་ཕྲོགས། །སྡོམ་དམ་ཚིག་ངོ་ཚ་གཡང་ལུགས་བུད། །གཉིས་ཕུང་གི་ལས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད། །ད་དེ་སོགས་སྙིགས་མའི་རང་རྟགས་ངོམས། །དུས་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར། །ཕྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་ཚེ་བསོད་ཕྲ། །ནད་མཚོན་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དར། །རང་བྱས་ཀྱི་ལས་འབྲས་དུས་སྨིན་ཚེ། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་ལྟ། །དུས་འདི་འདྲའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། །བུ་བདག་གིས་བསྟན་འགྲོར་ཅི་ཕྱིར་སྨན། །ལར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྔར་བེེ་རོ་དང་གཡུ་སྒྲ་ཡིན་དུས་བོད་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ནས་ལྕགས་ཁམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། བོད་ཁམས་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་གཞི་བཙུགས་ཤིང་དུས་ད་བར་བདེ་བ་ལ་བཀོད། དེའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ད་རེས་ཟལ་མོ་སྒང་དུ་བདུད་སྲིན་གདུག་པ་ ༈ འདུལ་ཕྱིར་ལང་གྲོ་བེེ་རོ་གཡུ་སྒྲ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུ་ཁྱོད་ཡིན་པས། ཐུགས་སམ་དང་ཐུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཞིང་འདིར་བྱོན་དུས་མངས་བསུ་བ་ལ་འོང་གསུངས་ནས་ཞལ་ཏ་མང་དུ་མཛད། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་བེེ་རོ་གཡུ་སྒྲ་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པ་གཅིག་གི་དོན་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་ལགས་ཞུས་པ། ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་སྤྲུལ་གཞི་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། སྐུ་སྤྲུལ་ཤེས་རབ་པདྨ་གསལ། གསུང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། ཐུགས་སྤྲུལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཟད་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པ་སུམ་སྟོང་ཙམ་ཡང་བྱོན་སྲིད་པ་ཡིན་པས། སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཆ་ཆོད་མེད། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་བར་ལྟོས་གསུངས་ནས་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་གནང་། དེ་ནས་རྗེའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་ཏེ་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ་བྱོན་པས། གུ་རུའི་གཡས་གྲལ་གཡོན་གྲལ་རྣམས་སུ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་དང་། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་བཞུགས་ནས། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ ཕྱེས་ནས་ཡོད་པ་ལ། རྗེས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གུ་རུ་རིནཔོ་ཆེ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། རིགས་ཀྱི་བུ་ད་དུང་ཁྱོད་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མ་རྫོགས་པ་ཡིན། འདིར་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཞུགས་པར་དུས་ལ་མ་བབ། ང་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་པས་ད་དུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག་གསུངས་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར། དེ་ནས་གུ་རུ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ཏེ། ཐེམ་མེད་ཞལ་གདམས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གནང་། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བཞིན་འདི་སྐད་གསུངས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་སམ་བྷ་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། འབྲལ་མེད་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཞིང་འདི་རུ། །འདུག་པར་སྤྲོ་བས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས། དཔའ་བོ་མཁའ་ ༈ འགྲོ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ངའི་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤར་བས་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །ཞིང་ལྔ་བཀོད་པ་དང་བཅས་པ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་གཞན་ན་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་བགྱིས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཞིང་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་བདག་གུ་རུ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ངའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཞིག་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་ཚེ། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་ནང་ན་ལྕགས་ཁམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བའི་མནངག་ནང་བསྒོམ་ན་ནང་སངས་རྒྱས། ནུབ་བསྒོམ་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་མདོ་སྨད་ཁམས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བྲག་སེང་གེ་གནམ་དུ་འཕྱོང་འདྲའི་མགུལ་ན་ཟབ་ཆོས་གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ནས་བཏོན་ལ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག
Chinese
迎請您之後，為國王、王妃、大臣和百姓們傳授《龍欽心髓》的法類， 以及那位尊者的甚深伏藏的灌頂和傳承等。特別是對國王和王妃二人給予光明大圓滿的口訣指導，使他們獲得了現證的境界。他們祈請尊者留在西藏，但尊者沒有答應。貢巴·喜饒雖然像他唯一珍愛的兒子一樣，但不回故鄉。尊者說：「就把這個人作為你們的供養處吧，可以的。」他們都非常高興。之後，以三喜承侍尊者，並請求了所有需要的訣竅。在他們的庭院裡有一個大湖，尊者從中取出了一個令人驚嘆的甚深寶藏。所有人都驚嘆不已，並成為信仰的滋養。之後，對弟子喜饒給予了教誨，並預言了過去和未來。此外，還對許多新舊無宗派的具緣法主，根據他們各自的根器，宣說了相應的佛法和訣竅，使所有人都心滿意足。總之，在世俗和佛法兩方面都做了無量的利益眾生的事業。之後，在二十八歲時，聽從了大臣的建議， 將此事秘密告知了西藏地方政府。尊者和僕人等先行出發，衛藏的百姓們隨後也動身，返回了自己的家鄉。 昂秀（འདམས་ཤོད།）岡繞（གངས་སྐོར།）的頭人首領們都做了盛大的侍奉，並給予了他們所有需要的訣竅和守護等。當時，在仲巴（འབྲོང་བ།）一帶，有一位具備智者、持戒者和賢者三種品德的上師，名為堪布嘉措，他以前從衛藏一起來，被預言為尊者的法主。對他，從黃紙上的原文中抄寫了甚深密法心髓法類的根本三尊總集修法，外內密三種修法，灌頂和生圓次第的實修，並廣泛傳播給法主和有緣者。特別是對堪布嘉措和七位具種姓者宣講了《龍欽七寶藏》的引導和傳承，他們承諾捨棄今生，在無定的寂靜山中完成修行，並做了三喜的承侍等。之後，對所有存在的魔眾宣講了佛法。