Tibetan
དྭོགས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ང་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡིད་གཟུགས་འདྲེ་གདོན་ལ་ཡ་མི་ང་། །སྣང་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ང་མི་འཇིགས། །གཉན་ས་ལམ་ལྷོང་གི་གདམས་པ་ཡོད། །ནང་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །གཅེས་འཛིན་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བདོག །གསང་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་འཁུ་འཕྲིག་འདི། །རྩལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་ནས། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་བདོག །ད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད། །ང་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གདུག་སེམས་གནོད་པ་ལས་ཐོངས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །དོན་རྣམས་གང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །གནས་མགྲོན་དམ་ཚིག་3 གཉན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པས། མོ་ན་རེང་ཡི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ཟེར་ནས་བྷྱོ་ཡིག་དམར་ནག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། ནང་སྔ་མོ་སྐྱོ་ཚ་གསོལ་དུས་ཕ་རི་ན་བྲག་དམར་པོ་གནམ་དུ་གཟེང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་པའི། དེ་ཀར་གཟིགས་ཚེ་ནུབ་མོ་གཟིམ་ལམ་ལ་བྱུང་བའི་མི་མོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་རྗེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་ཅིང་མོ་རང་གིས་གྲོགས་མོ་རྣམས་ལ་ཟེར་འདུག་པས། རྗེའི་ཐུགས་ལ་སྨན་མོ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲྭ་བར་བཙུད་པར་མཛད། དེ་ནས་ངན་འབུ་ལུང་དུ་བུམ་པ་རི་ཟེར་བ་དེའི་རི་ངོར་སྐྱོ་བསང་ལ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཕེབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་ཚེ། པདྨ་རི་མཐོའི་ཕྱེད་ཞིག་གཟིགས་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཕ་གི་གནས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། འབྲེལ་བ་རེ་བཞག་ན་བཟང་སྙམ་གསུངས། སྒོ་བླའི་ཞལ་ནས་ཕ་གི་འུ་ཅག་ཡོད་པའི་ཕར་ངོས་རེད་། ཚུར་ལམ་བྱོན་ན་ཆོག་གི་ཟེར། རྗེས་གཏེར་གནས་སུ་དགོངས་ནས་ད་འུ་ཅག་གིས་ཕ་གི་ལ་དམིགས་ནས་ལབ་རྩེ་ཞིག་འཇོག་དགོས་གསུངས་ནས། དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཀས་རྡོ་དཀར་ནག་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ལམ་རྩེ་འཇོག་སྐབས། སྒོ་བླས་ཁྱེད་དེ་བྱིས་པ་ན་སོ་ཆུང་ཞད་ཀྱི་འོ་མི་ ༈ བརྒྱལ་གི་ཏ། ང་རང་རྒས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་འོང་གི་ཟེར་ནས་རྡོ་ཕུང་དེའི་ཟུར་དུ་བསྡད་འདུག། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་སྡོད་དང་རྡོ་ངས་རྙེད་འོང་གསུངས་ནས་ལུང་པའི་ཕར་ངོས་སར་བྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ལ་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་ན་སྦྲང་བུ་ཞིག་གིས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང་སྐད་སྙན་པའི་འདི་སྐད་ཟེར། ཝ་ཝཾ་ཝཾཿ རང་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་འོང་བས། མཛེས་ལྡན་བུང་བ་གཞོན་ནུ། །ཕ་གཅིག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས། །ཁྱེད་ལ་ངག་གསལ་བསྐུར་ཡོད། །སྒྲ་འཛིན་དབང་པོ་མ་ཡེངས། །དར་ཅིག་ང་ལ་གསོན་དང་། །ཡེ་གྲོལ་སོ་མའི་གནས་ལུགས། །རྩོལ་བཅས་བཅོས་མས་མ་བསླད། །སྦས་བྲག་པདྨ་རྫོང་ལ། །སྙིང་ཐིག་སྐོར་རྣམས་སྦས་ཡོད། །འབྲུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དུས་ཡིན། །རྟེན་དང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་འཛོལ། །སྟབས་ཀ་གཟབ་པ་གནད་ཡིན། །གྲོགས་ལ་མཐུན་འཁོན་མ་བྱེད། །རང་བྱུང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས། །རྐྱེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་དགོས། །དམར་པོ་ལྷ་གཉིས་གསོལ་མཆོད། །གྲངས་ལྡན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབས་ནས། །དགྲ་ཇག་ཨར་ལ་གཏད་དགོས། །ད་ནི་མི་རིང་མྱུར་དུ། །སྤྲེ་འུ་རྫོང་དུ་བྱོན་ནས། །དོན་གཉིས་ནོར་བུ་ལེན་རན། །དུས་རྣམས་འདུ་ འབྲལ་མེད་པར། །ཕ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་། །བསམ་དོན་བར་ཆད་མེད་པར། །དེ་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ངེས། །ཞེས་ཟེར་ནས་འཕུར་ལྡིང་གི་ཚུལ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དྲན་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེེ་ཧོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འབྲལ་མེད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གཏེར་ཞབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡང་ཡངབུ་ངས་སྐལ་ལྡན་མཇལ་བའི་དུས། །གང་འདོད་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆོས་མཛོད་གནང་། །ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་མཆོག །ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་གཅེས་ནོར་ཚུལ་དུ་གནང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རང་ངོ་སྤྲོད། །མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་རྫོགས། །སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །མ་བཅོས་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཟང་ ༈ ཐལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྲལ། །གཟའ་གཏད་ཀུན་བྲལ་བློ་འདས་འོད་གསལ་དང་། །རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དང་། །རང་བབ་མངོན་གྱུར་སྒོམ་པའི་རང་ས་རྙེད། །གང་ཤར་སྤང་བླང་མཚན་འཛིན་རྣམ་པར་དག །སྣང་བ་ཐུག་འཕྲད་ཤེས་པ་རང་སར་ཀློད། །ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་གྲོགས་སུ་ཤར། །ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་མདངས་མ་འགགས་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་མི་ལྟོས་མྱུར་བའི་ལམ། །ཕ་གཅིག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས་ན་ཡང་། །བཀའ་འདྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་ནི་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡབ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྡོ་དཀར་ནག་འགའ་ཕྱག་བསྣམས་མཛད་དེ་སྒོ་བླའི་ཟུར་དུ་བྱོན་པས། ཁོ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་འདི་གཏེར་ནས་དྲངས་པ་ཨེ ཡིན། ང་རང་འདུག་ཚོད་མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཟེར། རྗེའི་ཞལ་ནས་གཏེར་མིན་ང་རང་གི་རྐང་པ་རྡོ་གྲིས་བཅད་པའི་ཁྲག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཀས་ལབ་རྩེའི འགྲུབ་ཐབ་ཁར་གསོལ་བར་བྱོན་པས། འོད་འབར་གྱིས་ཁྱོད་དཔོན་གཡོག་འགོར་ཆེས་ཟེར། རྗེའི་ཞལ་ནས་རྩེ་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏེར་འདོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་གསུངས་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་བཏང་སྙོམས་ལ་སོང་། དེ་ནས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་མྱུར་བར་བྱོན་པས་རྩང་སྐོང་ནང་དུ་ཕེབས་ནས། རྩང་བ་སྐུ་ཆུང་གི་ནུ་བོ་བསོ་སྟན་ཟེར་བའི་མི་སྐྱ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐོས་ནས་གྲོ་ཁ་དང་ལམ་རྒྱགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཞབས་ཞུ་ལེགས་པར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བྱོན་པས་སྨ་སྤོམ་རའི་གཡས་ལུང་འབྲོང་སྡེ་སྡོང་ར་ཟེར་བའི་ཐང་དཀྱིལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པས། སྒོ་བླ་འབུད་ཤིང་ཐུ་བར་སོང་ཚེ་རྒྱང་མི་རིང་བའི་མཚམས་སུ་ཏོ་ཉག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ནས་སྐྱ་མི་མང་པོས་སོ་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་མཐོང་ནས། མྱུར་བར་ཚུང་འོང་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤདཔས། རྗེ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་འོང་བའི་དོན་འདི་རེད་དགོངས་ནས་གསོལ་ཁ་གསུངས་ཚེ། དྲང་སྲོང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པས། ཇག་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་ལོག་ནས་རང་ གནས་ལ་དེད། རྗེ་དཔོན་གཡོག་ཀྱང་ལམ་དགྲ་མེད་པར་བྱོན། ཡང་ཧང་ངའི་ཁོག་ཟེར་བ་དེར་ཐོན་སོང་བས། རྒྱ་གྲོང་གི་གནས་ཁང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དུད་ཚང་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ར་བའི་ནང་དུ་གནས་ཚང་གཡར་ནས་ཞག་བཞུགས་མཛད་ཚེ། དེའི་ནུབ་མནལ་ལམ་ལ་མི་ལྭ་བ་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་སྐྲ་དང་སྨྲ་ར་དམར་སེར་དུ་སོང་ཞིང་ཡན་ལག་གི་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། ཁ་སྣ་ནས་ཁྲག་རྣག་འཛག་ཅིང་ཧམ་པ་དང་རུལ་བའི་དྲི་ངན་འཐུལ་བ། དཔུང་དུ་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་
Chinese
有调和疑惑的窍诀。我处于轮回涅槃无二的瑜伽中，不害怕意生身鬼神，一切显现都变成法性的助伴。有无二智慧的窍诀。我不畏惧外境的显现。有险地顺利的窍诀。内里对蕴身的执着消失于法界。拥有珍爱执着自然解脱的窍诀。这些秘密过失、烦恼、狡诈，培育成五种具力智慧，拥有三身任运圆满的窍诀。现在你已成为慈悲的对象，听我莲花生化身的教言。从恶念和伤害中解脱出来，为了利益众生，你们要成办一切有意义的事情。住处之客，誓言3 是强大的。不要违背金刚的教令。说完，她说要把命根献给你，变成一个红黑色的bhyaḥ（藏文：བྷྱོཿ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyaḥ，字面意思：怖畏）字，然后消失了。早上供养煨桑的时候，看到那边的红色的岩石像要耸入天空一样。在那里看到晚上在梦里出现的那样的女子，重复着之前说的话，她自己对她的朋友们说。上师认为她是药女，于是把她置于三摩地的网中。之后在娘布（Ngän-bu）山谷的叫做瓶子山的山坡上，师徒二人去供养煨桑，坐在那里的时候，看到莲花山（Padma-ri）一半的高度。上师说那边是个特别的地方， 如果能结个缘就好了。侍者说那边是我们所在地方的对面，如果从这边过去就可以。上师认为是伏藏之地，说现在我们对着那边建一个拉孜（lha-rtse，神堆）。师徒二人收集了很多黑白石头，在建拉孜的时候，侍者说你还是个小孩子，年龄小，会晕倒的。 我老了，做起来困难，说完就坐在石堆旁边。上师说你坐着吧，石头我来找，说完就走到山谷对面的路边，在美丽的花朵中，一只蜜蜂飞舞摇曳，发出美妙的声音，说：哇 哇 旺 旺（藏文：ཝ་ཝཾ་ཝཾཿ），从自己的家乡飞来， 美丽的蜜蜂啊。
English
There is the instruction of balancing doubts and hesitations. I am in the yoga of non-duality of samsara and nirvana, I am not afraid of mind-born spirits and demons, and all appearances become companions of the nature of reality. There is the instruction of non-dual wisdom. I am not afraid of external appearances. There is the instruction of auspicious places. The attachment to the aggregates within dissolves into the expanse. I possess the instruction of self-liberation of cherishing attachment. These secret faults, afflictions, and deceptions, having cultivated them into five powerful wisdoms, I possess the instruction of the spontaneous perfection of the three bodies. Now that you have become the object of compassion, listen to my instructions, the emanation of Padmasambhava. Release yourselves from malicious thoughts and harm, and for the benefit of all sentient beings, accomplish all meaningful things. Guest of the place, vows 3 are powerful. Do not transgress the vajra command. Having said this, she said that she would offer her life force to you, and transformed into a red and black bhyaḥ (Tibetan: བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyaḥ, literal meaning: fear) syllable, and then disappeared. In the morning, while offering the kyö-tsa (purification offering), the red rock over there looked like it was soaring into the sky. When he looked there, a woman like the one who appeared in his dream at night was repeating the things he had said before, and she herself was saying it to her friends. The master thought she was a medicinal woman, so he placed her in the net of samadhi. After that, in the Ngän-bu valley, on the hillside of the mountain called Bumpa-ri (Vase Mountain), the master and servant went to offer kyö-sang (purification offering), and while sitting there, they saw half the height of Padma-ri (Lotus Mountain). The master said that that place is a special place, It would be good to make a connection. The gatekeeper said that that is the opposite side of where we are. It would be okay to come this way. The master thought it was a treasure place, and said that now we should build a lha-rtse (god heap) facing that way. The master and servant collected many black and white stones, and when they were building the lha-rtse, the gatekeeper said that you are still a child, young, you will faint. I am old, it will be difficult to do, and after saying that, he sat next to the pile of stones. The master said, you sit, I will find the stones, and after saying that, he went to the road on the other side of the valley, and in the beautiful flowers, a bee was flying and swaying, making a beautiful sound, saying: wa wa vaṃ vaṃ (Tibetan: ཝ་ཝཾ་ཝཾཿ), coming from its own homeland, Beautiful bee.
Chinese
喂！独子，降魔金刚，已向您传达了明确的口信。听觉不要散乱，稍微听我说。原始解脱素朴之状态，不要用造作来扰乱。在隐秘岩石莲花宗（地名）中，心髓之法都已隐藏。龙月（藏历五月）初十是时候，所依和缘起不要错乱。姿势端正很重要，和朋友要和睦，不要结仇。以自然瑜伽行事，必须将逆缘显现解脱于法界。供养红色二神，圆满数量后迅速成办，必须将仇敌盗贼交付于阿。现在不久之后，迅速前往猴子宗（地名），是时候取回二利宝珠。所有时间无有分离，向父亲祈祷，心愿无有阻碍，其果必定迅速成就。说完便以飞翔之姿消失不见。以此为缘，尊者忆念上师父亲，说了这首哀歌。唉！三世诸佛之总体，众生之怙主，百族之主宰，金刚持上师，祈祷降魔金刚之足，安住于无离大乐轮之庄严中，请加持我的相续与法融合。大宝上师之伏藏处坛城，我儿一次又一次有缘相见之时，请赐予随欲成熟解脱之教法宝藏，特别是心髓之教法大圆满，赐予无有众多方便困难之殊胜诀窍，如珍宝般赐予实修口诀，使自生智慧显现，认识自性，无造作广大之觉性菩提心，身与智慧功德自性圆满，寂灭不二平等法身界，好好了悟无造作见之特征，平凡意识赤 裸，无有增损改造，远离执着，超越心识光明，宽坦无造作，四种安住，自性显现，找到禅修的自地，任何显现都要断除取舍执着，现象相遇时，觉知放松于自性，显现解脱，二取不二，智慧赤裸解脱，自生无造作之行为显现为助伴，本体原始空性光明法身，明亮光彩不灭，自性圆满报身，意
English
Listen! Sole son, Dudjom Dorje, has conveyed a clear message to you. Don't let your auditory faculty wander, listen to me for a moment. The state of original liberation, don't disturb it with artificiality. In the hidden rock Lotus Dzong (place name), all the cycles of Heart Essence are hidden. The tenth day of the Dragon Month (Tibetan fifth month) is the time, don't err in the basis and interdependent arising. It is important to be careful in posture, be harmonious with friends, don't make enemies. By practicing natural yoga, you must liberate adverse circumstances into the dharmadhatu. Make offerings to the two red deities, accomplish the full number quickly, you must entrust enemies and thieves to Ar. Now, not long from now, quickly go to Monkey Dzong (place name), it is time to retrieve the two benefits jewel. All times without separation, pray to the father, may your wishes be without obstacles, its result will surely be accomplished quickly. Having said this, he disappeared in a flying manner. Taking this as a cause, the lord himself remembered his father, the lama, very much and spoke this song of lamentation. Alas! Embodiment of all the Buddhas of the three times, protector of beings, master of a hundred families, Vajradhara Lama, I pray to the feet of Dudjom Dorje, may you dwell in the adornment of the inseparable great bliss wheel, please bless my lineage to be mixed with the Dharma. At the mandala of the treasure place of the great treasure lama, when I, the son, have the opportunity to meet again and again, please grant the Dharma treasury of ripening and liberating instructions according to my wishes, especially the Great Perfection of the Heart Essence instructions, grant the supreme key points without many means and difficulties, grant the practical instructions like precious jewels, may self-born wisdom manifest, recognize one's own nature, the unadulterated, vast awareness, bodhicitta, may the body, wisdom, and qualities be complete in their own nature, the realm of dharmakaya, equality, without duality of samsara and nirvana, may you thoroughly understand the characteristics of the unadulterated view, ordinary consciousness na naked, without addition or subtraction, free from fabrication, free from clinging, beyond mind, luminosity, wide open, unadulterated, fourfold abiding, self-nature manifest, find the self-ground of meditation, whatever arises, abandon acceptance and rejection, clinging to characteristics, when phenomena meet, let awareness relax into its own nature, liberation arises, non-duality of the two, wisdom is nakedly liberated, self-born, unadulterated conduct arises as a companion, essence is primordial emptiness, luminosity, dharmakaya, clear radiance unceasing, self-nature complete enjoyment body, mind