Tibetan
བདུད་དབང་དུ་མི་ཤོར་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། བདག་གི་ཚེ་མཐའ་བདུད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཐབས་ཅི་དགོས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞུས་ཚེ།བླ་མའི་ཞལ་ནས་གནས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོག་ལྟ་ཆེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་ནད་ཡམས་མུ་གེ་སོགས་མང་བའི་རྐྱེན་དང་། ཁྱདཔར་རྒན་པོ་ང་རང་འཆི་ཚེ་མཐའ་མི་རྒྱ་ཧོར་གྱི་འཇིགས་པ་ཉེ་འོང་ངེས་པ་ཡིན་པས། དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་ཅི་འོང་ཅི་ཆ་ཅི་ལ་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་བདུད་ཀྱིས་བརླབས་ནས་རང་གཞན་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐའ་མི་ཀླ་ཀློའི་ཁ་དར་ནས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས་དེ་ལ་བྱ་ཐབས་དཀའ་མོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སུ་སྨན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདུག་པས་གནས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་བདུད་དབང་ལ་གཟབ་ དགོས། ང་རང་ཡོད་ཚེ་ཁྱོད་རྐྱེན་དབང་ངན་པས་མི་ཚུགས། ཕྱིའི་ད་ཕན་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་སྒྲུབས་དང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་འབྱུང་འོང་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བཞིན་མཚམས་སྐྲ་འཇོག་པར་མཛད། བླ་མས་སྐྲ་དབང་གསུངས་སྐབས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ང་རྣལ་འབྱོར་བ་སྣང་བ་དབང་ཐོབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིནཔས། ད་ལན་ཁྱོད་ལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། གསང་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐྲ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་ཏེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྟེན་བཞུགས་སྐབས། རྗེའི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་འཕར་བ་དང་གཡོ་བ་འཁྲབ་པ་སོགས་རང་དབང་མེད་པར་མཛད། གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་དྲི་བཟང་གི་ངད་འཐུལ་བ་དང་། གླིང་བུ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སོགས་རྟགས་མཚན་ཅན་དུ་མ་འབྱུང་། དེའི་ནུབ་མནལ་ལམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་བྱོན་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ཚེ། ཀུན་གྱིས་ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ནས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཚེ། རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ ༈ ལ་འདི་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་དགོངས། མོ་ཞིག་གིས་ན་རེ་ངེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་དགའ་སྤྲོ་གླུགར་ལོས་བྱེད། ཁྱོད་དཔའ་བོ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདགཅག་ཌཱཀྐི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་དཔོན་མ་བཅོས་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིནཔས། དགའ་སྟོན་གླུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ཡིན་ཟེར། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་མ་བཅོས་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་པས། ཡང་ཌཱཀྐིས་སྐུའི་གར་བསྒྱུར་ཏེ་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལ་དྲངས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ཧ་ཧེ་ཧཾ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དབང་བསྐུར། །རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྔགས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྕང་ལོར་ལྡན། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། །རྣམ་རྟོག་དྲི་བྲལ་གནག་སྣུམ་མཛེས། །རིགས་ཀུན་ཡོངས་འདུས་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །བླ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རལ་པ་མ་བཅོས་ལྕང་ལོར་ལྡན། །གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་ཤར། །མ་བཅོས་དགོས་དཀར་མཐིང་ཤམས་དཀྲིས། །ཉོན་ མོངས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཆུབ། །རྒྱན་ཆ་མ་བཅོས་རུས་རྒྱན་གསོལ། །ཚོགས་དྲུག་མ་སྤངས་ལོངས་སུ་སྤྱོད། །མངའ་ལྡན་ཞིང་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྤྱོད། །ཅེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཚེ་མནལ་ལས་སད་དོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལོར་རྡོ་ལུང་རི་ཟབ་ནང་དུ་སྒར་བཞུགས་ཚེ་མནལ་ལམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན་སྐད་པ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཟེར། ཨེ་ཨེཿ བསིལ་ལྡན་རི་བོང་འོད་ལྡན། །ཆུ་འཛིན་ནག་པོས་བསྒྲིབས་ནས། །མི་རིང་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ། །ལྷོ་ལ་ཆས་པ་ཨེ་ནམ། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར། །ནུབ་ཀྱི་རྨ་བྱས་བསྐུལ་ནས། །དབྱར་རྔའི་གཙུག་ཏུ་ཨེ་ནམ། །སྐྱི་བསེར་དབང་ཞུ་འཕྲད་ཚེ། །ནུས་ལྡན་མེདགཤོག་བསྐུལ་ན། །སྐོམ་སེལ་སྨན་དུ་ཨེ་ནམ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དབལ་ཁ། འདྲེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན། །རྒྱ་སྟག་འཛུམ་དྲུག་འོད་ལྡན། །ལྷོ་ནས་འོང་བ་ཨེ་ནམ། །ནམ་ཟླའི་རྒྱལ་མོའི་སྐད་སྙན། །ལྟོ་འགྲོའི་ལྟོ་བར་བགྲངས་ཚེ། །མ་ངེས་གནས་གསུམ་འགྲིམ་ན། ༈ ཉེས་སེལ་གེགས་ལས་གྲོལ་ངེས། །སབྟའི་དབང་དུ་སོང་ན། །མི་རིང་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་འོང་། །ས་ག་ཟླ་བའི་འཛུམ་མདངས། ངམ་ནག་སྤྲིན་གྱིས་བསུས་ནས། །མི་འདོད་སྣ་འགའ་འབྱུང་སྲིད། །བྱང་སྨད་བདུད་ཀྱི་བྱད་ཟོར། །བཟློག་ཐབས་གནད་ལ་རེམ་དགོས། །དེ་སོགས་རིག་པས་དཔྱོད་དང་།།ལེགས་ཉེས་སྣ་ཁ་གསལ་ངེས། །ཞེས་ཟེར་ཡལ། རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཅི་ཡིན་སྒར་བ་ལ་མི་བདེ་བ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་དགོངས་ནས། ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཞིབ་པར་ཞུས་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ད་ལོ་རྐྱེན་ངན་འཚུབས་མ་རེ་འོང་ཐང་གི། ལུང་བསྟན་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་མི་འོང་བ་འདྲ་གསུངས། ཡང་རྗེས་ང་ཡི་ཡུམ་ནད་གཞི་ངན་པས་དེ་འཆི་འགྲོ་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཞུས་པས། བླ་མས་སངས་མཚོ་ལོ་བར་ཆ་ཤས་ལ་མི་སྐྱོན་གྱི་ཏ། ཀ་སྒྲོན་འདི་ལ་འཁྲུག་ནི་རེད་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་ཁྱིམ་དེ་ཀའི་ནང་དུ་མི་འདོད་པ་འགའ་རེ་འབྱུང་ཡང་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལོར་ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་དཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་སྤྲེལ་རྫོང་བྲག་དཀར་གྱི་གཏེར་རྣམས་ལོན་ པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་པས་འགྲོ་གྲབ་གྱིས་ལ་སོང་གསུངས། དེ་ནས་རྗེའི་ཞལ་ནས་ང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་ཚེ། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གྲྭ་འཁོར་མང་པོ་བྱས་ནས་སྒར་གཞི་ཡི་དགོས་མེད། བྱ་བྲལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞོར་ལ་སོགས་གསུངས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཉེ་གནས་འོད་འབར་དང་། བླ་མའི་དངོས་སློབ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྒོ་སྤའི་ཟབགསང་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་གྲོ་ཁལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཞབས་ཐང་ལ་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩར་བྱོན་གྲུབ་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་སྐུ་ཁམས་བདེ་མོར་བཞུགས། ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་པ་བྱེད་གསུངས་ཏེ། གཟིམས་ཁང་གི་ར་བའི་ནང་དུ་བླ་མ་བྱོན་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དུ་ང་རང་གི་གཟན་དཀར་དུང་རྣ་མཐིང་ཤམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས། ངའི་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ཐོབ་པར་ཤོགཅིག ཟབ་གཏེར་གྱིཕཕོབ་ཐོབ་ནས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་པ་རྫོགས་ཤིང་གསང་ ༈ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་སྨན་པར་ཤོག་ཅིག །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག །ཚེ་དང་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོ
Chinese
据说不被魔所控制非常重要。还有，宗喀巴大师对喇嘛仁波切说：“我的寿命终结时，有什么方法可以不被魔所控制？”当向喇嘛仁波切您请求授记时，喇嘛说：“现在这个时候的众生邪见很重，福德浅薄，而且时世多有战争、瘟疫、饥荒等灾难。特别是老朽我死的时候，异族汉人和蒙古人的威胁肯定会逼近。时局的变化等等，什么会发生，什么会怎样，有什么可说的呢？” 在那时候，众生的心识被魔加持，导致自他走向毁灭，异族野蛮人的势力兴盛，导致护持佛法的人们的寿命和事业全部受到阻碍，对此很难有什么办法。因此，您也是一个能利益佛法和众生的贤士，因为时局的变迁，要小心被魔控制。 只要我活着，您就不会被恶劣的因缘所阻碍。今后，您的一切好坏都按照本尊和空行母的授记来做，自他的大事就会成就。”之后，宗喀巴大师按照喇嘛的指示，开始剃发。喇嘛在授头发灌顶时说：“我是一个瑜伽士，是显现上获得自在的贤士。这次是给你授予无戏论意义的秘密灌顶。”说完，用秘密甘露的流水完全授予头发灌顶，当勇父勇母安住时，宗喀巴大师的身体不由自主地颤动、摇摆、跳动等。住所内外都弥漫着芬芳的香味，响起了各种乐器的声音等，出现了许多瑞相。那天晚上，梦见自己变成了空行母的首领，和许多勇父空行母一起举行盛大的会供轮。大家都说：“我们正在庆祝。”所有的勇父和勇母都在唱歌跳舞等。宗喀巴大师心想： 这些人为什么这么高兴呢？一个女子说：“我们勇父空行母当然要高兴地唱歌跳舞。您是勇父总集的化身，是我们空行母的聚会主宰。”
English
It is said that it is very important not to be controlled by demons. Also, Je Rinpoche said to Lama Rinpoche, "When my life comes to an end, what method is there to avoid being controlled by demons?" When requesting a prophecy from Lama Rinpoche, the Lama said, "The beings of this time have strong wrong views and little merit, and there are many disasters such as wars, plagues, and famines. In particular, when I, an old man, die, the threat of foreign Han people and Mongols will definitely approach. What will happen with the changes of the times, what will happen, what can be said?" At that time, the minds of beings are blessed by demons, leading themselves and others to destruction, and the power of foreign barbarians flourishes, causing the lives and activities of those who uphold the Dharma to be hindered. It is difficult to do anything about this. Therefore, you are also a virtuous person who can benefit the Dharma and sentient beings. Because of the changes of the times, be careful not to be controlled by demons. As long as I am alive, you will not be hindered by bad circumstances. From now on, do everything good and bad according to the prophecies of the deity and the dakinis, and the great affairs of yourself and others will be accomplished." After that, Je Tsongkhapa began to shave his hair according to the instructions of the Lama. When the Lama gave the hair empowerment, he said, "I am a yogi, a virtuous person who has attained freedom in appearance. This time, I am giving you the secret empowerment of non-conceptual meaning." After saying this, he completely bestowed the hair empowerment with the stream of secret nectar, and when the hero and heroine were present, Je Tsongkhapa's body trembled, swayed, and danced involuntarily. The residence was filled with fragrant scents, and the sounds of various musical instruments were heard, and many auspicious signs appeared. That night, he dreamed that he had become the leader of the dakinis, and together with many heroes and dakinis, he held a grand feast gathering. Everyone said, "We are celebrating." All the heroes and heroines were singing and dancing, etc. Je Tsongkhapa thought: Why are these people so happy? A woman said, "Of course we heroes and dakinis should happily sing and dance. You are the embodiment of the assembly of heroes, the master of our dakini gathering."
Chinese
因此，集会的主持者被尊奉为拥有未造作四种圆满的瑜伽士。据说，这是因为举行了歌舞的祭祀。然后，上师问道，如何才能拥有未造作四种圆满的瑜伽。于是，空行母舞动身姿，用笛声引导，说了这样的话：哈 嘿 吽 (ཧ་ཧེ་ཧཾ།)。 拥有特征的导师，对于具有业缘的瑜伽士，依靠词句给予意义的灌顶，圆满的才能自然成就。拥有三者的金刚持，被赞誉为三世诸佛之子。拥有未造作的自然长发，受到母续空行母的慈爱守护。远离分别念的污垢，乌黑油亮美丽，各种姓氏完全聚集，束于头顶。作为无上意义的瑜伽士，头发拥有未造作的长发。一切显现都作为智慧的助伴而升起，未造作的白色、蓝色裙裾缠绕。远离烦恼过失的污垢，心性未造作，本然安住。三身平等，证悟于法界。装饰品是未造作的骨饰，不舍弃六识，尽情享用。对有福之地施加权威，空行母是心之幻化，作为勇士你的朋友而行事。这样说完，当出现享用集会供品，六种圆满都感到满足的景象时，便从睡梦中醒来。之后，二十一岁时，在多隆日扎（རྡོ་ལུང་རི་ཟབ་，多龙山深处）居住时，梦中一位自称是空行母乐甲者说了这样的话：诶 诶 (ཨེ་ཨེཿ)。清凉的兔光，被乌云遮蔽，不久春之女王，前往南方诶纳姆。天空宝珠的光芒，被西方的孔雀催促，在夏鼓之顶诶纳姆。当寒风相遇时，如果催促有力的翅膀，作为解渴之药诶纳姆。金刚橛的橛，如果击中女妖的心脏，具有六笑光芒的虎，从南方而来诶纳姆。时节女王的美妙声音，当在饥饿者的腹中数算时，如果不确定地游走于三处， 那么，一定能消除罪业，从障碍中解脱。如果陷入萨瓦（སབྟ）的掌控，不久虚幻的景象，将在感官的境界面前显现。娑伽月的笑容，被黑暗的乌云迎接，可能会出现一些不悦的事情，北方下方的魔
English
Therefore, the leader of the assembly was honored as a yogi possessing the four uncreated perfections. It is said that this was because the offering of song and dance was performed. Then, the master asked how one could possess the yoga of the four uncreated perfections. Thereupon, the Ḍākinī transformed her body into a dance, and guided by the sound of a flute, spoke these words: Hā He Huṃ (ཧ་ཧེ་ཧཾ།). The master who possesses characteristics, for the yogi who has karmic connections, relying on words, bestows the empowerment of meaning, and perfect abilities are naturally accomplished. The Vajradhara who possesses the three, is praised as the son of the Buddhas of the three times. Possessing uncreated, natural long hair, protected by the loving care of the mother tantra Ḍākinīs. Free from the defilement of conceptual thoughts, black, oily, and beautiful, all lineages completely gathered, tied on the crown of the head. As a yogi of the supreme meaning, the hair possesses uncreated long locks. Whatever appears arises as a friend of wisdom, uncreated white and blue robes are wrapped around. Free from the defilement of afflictive emotions, the nature of mind is uncreated, abiding naturally. The three bodies are equal, realized in the sphere of reality. The ornaments are uncreated bone ornaments, not abandoning the six consciousnesses, enjoying them to the fullest. Exerting authority over the blessed land, the Ḍākinī is a magical emanation of mind, acting as your friend, O hero. Having said this, when the vision of enjoying the assembly offering, with the six perfections all feeling satisfied, arises, one awakens from sleep. After that, at the age of twenty-one, while residing in retreat in Dolung Rizab (རྡོ་ལུང་རི་ཟབ་, deep in the Dolung mountains), in a dream, a Ḍākinī who called herself Dewai Gocha (བདེ་བའི་གོ་ཆ་) said these words: E Eḥ (ཨེ་ཨེཿ). Cool rabbit light, obscured by black clouds, soon the queen of spring, departs to the south, Enam. The rays of the sky's jewel, urged on by the western peacock, at the summit of the summer drum, Enam. When the cold breeze meets, if urging the powerful wings, as a thirst-quenching medicine, Enam. The peg of Kīlaya (ཀཱི་ལ་ཡ་), if striking the heart of the demoness, the tiger with six smiles and light, coming from the south, Enam. The beautiful voice of the season's queen, when counting in the belly of the hungry, if wandering uncertainly in the three places, then, one will certainly eliminate sins and be liberated from obstacles. If falling under the control of Sabta (སབྟ), soon the illusory spectacle, will appear before the senses. The smiling face of the Saga month, greeted by dark black clouds, some unpleasant things may occur, the demons of the north and south