Tibetan
ན། །ཆོས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོས་སེལ་ཡང་སྲིད། །དུས་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དལ་ཡམས་ལ། །སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ་བ་གལ། །ལས་མཐའ་མ་བདུད་ལ་མ་ཤོར་དགོས། །ཚེ་ཚད་ནི་ཅི་ཡིན་བྱ་བ་ན། །ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲངས་ཙམ་མམ། །རྐྱེན་བར་ཆད་ཕོ་ཉས་གཡུལ་བཟློག་ཕྱིར། །མ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལ་ཚོགས་མཆོད་བཏང་། གནད་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ན། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ལེགས་ཡོན་འཐོབ།། ཨེཿ ང་དབུས་ནས་ལྷགས་པའི་མཛའ་ན་མོ། །བར་མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་སྟོང་གཟུགས་སྟོན། ཡུལ་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་སྟོན་དུ་འོང་། །ལྷོ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ངེས་བདེ་སྡུག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ངོམས། །གནས་དེ་རུ་ཐོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུརཁྲོད་ནས། །ངས་ཉོན་མོངས་རོ་རྙིལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །གདངས་འཇིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ནོར་དུ་སྟེར། །གནས་དེ་རུ་ཡུན་གཅིག་ངལ་གསོའི་མཐར། །རྒྱང་བདེ་སྡུག་མེད་པའི་ཨ་ཐང་3 ནས། །ང་དབྱིངས་ནས་མི་རིང་བསུ་མར་འོང་། །གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །ང་ལམ་འདྲེན་མ་མོ་སྡེ་བཞི་འཁོར། །འོད་དབང་པོ་གཞུ་ཡིས་ལམ་བྱས་ཏེ། །བདག་མ་བུ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སར་འགྲོ། །ད་ང་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །ང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བདེ་སྡུག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་ཐལ། གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་གྱིས་དང་རང་གཞན་གྱིས་དོན་འབྱུང་འོང་གསུངས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལོར་སྐུ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཡབ་རྗེ་བླ་མས་གེགས་སེལ་གྱི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་སོགས་གནང་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་མཛད་ཚེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ལུང་ཟིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསོ་སྤྲུལ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནམ་སྣ་ཚོགས་རངགྲོལ་དང་། གླིང་སྤྲུལ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འཆང་ནས་བླ་མར་མཐོང་། གཞན་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྙས་དམོད་དང་ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་བླ་མ་ ༈ གཏེར་སྟོན་གྱི་བླ་བཙོང་རེད་ཟེར་ཞིང་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་འདྲ་བ་བྱུང་། བླ་མས་ཀྱང་ཆོས་གྲལ་དབང་གྲལ་ཙམ་ལའང་རྗེ་དེ་ཉིད་བཞུགས་སུ་མི་བཅུག་པར་མཛད། དེའི་སྐབས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་དྲག་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ལུང་པ་འདམ་ལུང་ཞེས་པའི་སྒང་ཁ་རུ་བྱོན་ནས་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཀུན་མཁྱེན་པད་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དོན་དབྱེར་མེད་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔོན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ལྡན། །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཆོས་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཐོབ། །རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ངང་གིས་འབྱུང་། །མ་མཁའ་འགྲོའི་གྲལ་ཕྲལ་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ཆོས་ཟབ་པའི་གཏེར་ལ་དབང་བའི་དུས། །སབྟ་ཡི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །དེ་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་གནད་ལ་འབད། །དོན་མ་ནོར་རང་བྱུང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བསམ་ཤིང་བསམ་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །གནས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་དབེན་རི་དྲན། །རང་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་ཚུགས་ཟིན་པ་ཞིག །མགོན་པད་འབྱུང་གིས་བྱིན་རློབས་ལམ་སྣ་དྲོངས། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་ རློབས། །བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །ཡིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་དང་བསྟུན། །གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་རྒྱ་དབྱིངས་སུ་ཞིག །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །གསུངས་ནས་ད་བླ་མའི་བཀའ་གནང་ཞིག་ཐོབ་ན་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས། དེ་ནས་མ་ཡུམ་ཡོད་སར་ཕེབས་ཏེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཨ་མ་ང་སྔར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་ནས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོལ་དོན་དམར་ཁྲིད་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་རེས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཆོས་གྲལ་ཙམ་ལ་འང་འདུག་མི་ཆོག་གསུངས་ནས། ནུབ་མོ་གཟིམ་གཡོག་སོགས་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྐབས་རྣམས་སུ་གསུང་མཛད་མི་གནང་བར་འདུག་པས། དཅི་ནས་ཀྱང་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་བུ་ཞིག་མི་འོང་ངེས་པ་རེད། ད་ནི་བླ་མའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་བཀའ་ཡང་ཐུགས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིག་ལོན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ལུས་ངན་འདི་བོར་སོང་ན་ཅི་མ་རུང་གསུངས་ཏེ་བཤུམ་པར་མཛད་ཚེ། མའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོདཀྱང་ཡབ་ལ་ནི་ཞུ་མ་ཕོད་པར་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསོས་ནས། ད་ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་བཟང་པོ་ད་ཕན་ལོན་ཐབས་དཀའ་མོ་རེད། ཁྱེད་སྐྱེ་ངན་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། སྔར་ང་རང་ལ་མཁྱེན་སྤྲུལ་དང་མི་ཕམ་གཉིས་ཡོད་སྐབས་ལུས་ནད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། ཁྱོད་ཡོད་དུས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབ་སྣང་འཆར་བ་དང་། ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་དྭངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དང་། བཙས་དུས་གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། ཁང་སྟེང་དུ་རྒོད་བབས་ནས་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་འདུག་པ་གཞན་གྱིས་རིག་ཟེར། མོའི་སྣང་བ་ལའང་ཁྱོད་མངལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པས། བླ་མས་ཀྱང་ཁོང་གི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བུ་ཞིག་འོང་གསུངས་པ་སོགས་སྨྲས་ནས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབས་ལ་བཀའ་བཀྱོན་ཕྱག་འབེབས་གནང་རུང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཐང་ལོག་ལྟ་མ་བྱེད་ཟེར། ཡང་རྗེའི་ཞལ་ནས་བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ཅིལ་སྐྱེ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སྲོག་ལ་བབ་དགོས་པ་བཀའ་གནང་ཕེབས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ངེས་པ་ཡིན། བླ་མས་ལུང་ཟིན་གྱི་བུ་སློབ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ང་རང་གིས་དབང་འབྲེལ་ཡོད་པ་གླིང་སྤྲུལ་དང་བསམ་སྤྲུལ་3 བླ་མ་དགེ་དཔལ་ཆོས་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྙས་དམོད་བྱེད་འདུག་པས་ང་རང་བླ་མའི་སྲས་མིན་པར་འདྲ་སྙམ་གྱིས་གསུངས། མ་ཡུམ་གྱིས་ན་རེ་ཁྱོད་ལ་ཚེ་གེགས་ཆེ་བས་ལན་པ་རེད། ཀུན་གྱིས་དམན་སྡང་ཅི་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས། ད་བཞུགས་གནས་སྤོར་དགོས་པས་དེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་ཞུ་གྱིས་ཟེར། དེ་ནས་ལོ་ཁྱིམ་དེར་སྟོན་ཟླ། ཐ་ཆུང་གི་ནང་དུ་བ་ར་ཚངས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ལུང་ཁ་མ་ཟེར་བ་དེ་ལ་སྒར་གཞི་གུན་སར་ཕེབས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བླ་མའི་གཟིམ་སྦྲའི་ནང་དུ་ར་བ་དང་། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ས་བརྐོས་པ་སོགས་མཛད་ནས་གཟིམ་སྦྲ་ཕུག །དེ་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་བཅའསྐབས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསམ་ལ་བདག་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་། མི་འབྲལ་བ་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཞབས་ཞུ་ལེགས་པོ་རེ་བསྒྲུབ་ན། དབེན་རི་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མེད་པ་འདྲ་དགོངས་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་མཛད། དེ་ནས་བླ་མའི་གཞུགས་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་བཀའ་བཀྱོན་ཕྱག་འབེབས་གནང་ནས་བླ་མ་གཟིམས་སྦྲའི་ནང་དུ་བྱོན་སོང་རྗེས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཐུགས་སྐྱོ་བས་བཤུམ་པར་མཛད་ནས་བཞུགས་ཡོད་ ༈ སྐབས། ཧོར་འོད་ཆུང་དང་། བླ་མ་ཤེར་གསང་། མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མཆེད་གྲོགས་འགའ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆུང་མ་མཛད་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་ལ་སྐུ་གེགས་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས་འདུག་པས་བཀའ་བཀྱོན་
Chinese
那，以甚深断法或能遣除之，于五浊恶世之衰败瘟疫时，披上金刚咒语之铠甲至关重要，切莫最终将事业拱手让与邪魔。寿命长短如何呢？大约七十二岁左右吧。为遣除凶兆障碍之使者，向佛母空行献上会供。如理如实修持之具缘者，能于今生来世皆获善妙利益。 唉！我乃自中央降临之友伴，于中显现喜悦之刹土中，示现空性之色相。将前来展示幻化之景象，于南方大乐之尸陀林中，以决定安乐之舞姿展现种种妙态。若未被束缚于彼处，于西方莲花重叠之尸陀林中，我将以烦恼腐尸之幻术，赐予无畏通透之音声珍宝。于彼处略作休憩之后，从远离苦乐之阿汤3处，我将从法界前来迎接。于自显现意义之密严刹土中，我乃引导之母，四部空行眷属围绕。以虹光为道路，我等母子将前往普贤王如来之果位。现在我将前往，前往法界之中。我将前往无身空行之城市，前往无苦乐之法界。如是说罢，如彩虹般消逝。如是说，如此行持，自他之利益皆会显现。此后十七岁时，身体违缘极大，父亲上师为遣除违缘，对彼上师进行训斥和惩罚等，时常严厉对待，甚至不以慈眼视之。 此时，上师仁波切之亲传弟子中，如索珠策旺仁增或名那措让卓、林珠白玛隆多嘉措、上师格勒华桑等大德，以及具缘之少数弟子，视其为顶髻之宝，视为上师。其他弟子则因上师之行为而轻蔑诽谤，邪见横生，并对彼上师说，你乃上师 ༈ 出卖伏藏师之上师，如眼之翳膜般显现。上师甚至不让彼上师列席于法座或灌顶之列。 此时，彼上师心中极其悲伤，回到自己住所。
English
Na, it may be possible to dispel it with the profound practice of Chö. In these degenerate times of the five hundred degenerations, it is crucial to don the armor of Vajra mantras. One must not ultimately lose one's activities to the demons. What is the length of life? Perhaps around seventy-two years. In order to avert the messengers of obstacles, offer a tsok feast to the faces of the Mother Dakinis. For those fortunate ones who practice the essential points properly, they will attain goodness and benefit in both this life and the next. Eḥ! I am the friendly woman who has come from the center, from the realm of Manifest Joy, I show the empty form. I will come to show the spectacle of the illusory realm. From the southern great secret charnel ground of enjoyment, I will display various wonderful forms with the dance of definite bliss and suffering. If I am not obstructed in that place, from the western charnel ground of stacked lotuses, I will give the treasure of fearless, transparent sound through the magical display of the corpse of afflictions. After resting for a moment in that place, from the distant A-thang 3 free from happiness and suffering, I will come to welcome you from the expanse. From the Akanishta, the realm of self-appearing meaning, I am the guiding mother, surrounded by the four classes of Dakinis. With the rainbow as the path, we, mother and children, will go to the state of Samantabhadra. Now I am going, I am going to the realm of Dharma. I am going to the city of the formless Dakinis, to the realm without happiness or suffering. Saying this, she vanished like a rainbow. He said, "Do it like that, and the benefit of oneself and others will arise." Then, at the age of seventeen, there was a very great obstacle to his life. In order to dispel the obstacles, his father, the lama, gave him scolding and punishments, and always treated him harshly, even not looking at him with kind eyes. At that time, among the direct disciples of the precious lama, great beings such as Sötrul Tsewang Rigdzin, also known as Natshok Rangdröl, Lingtrul Pema Lungtok Gyatso, and Lama Gelek Palzang, and a few fortunate disciples, held him as an ornament on their heads and saw him as the lama. Other disciples, looking at the lama's actions, despised and slandered him, and had wrong views, and said to that lama, "You are the lama ༈ Who sells the lama of the treasure revealer," and it appeared like a cataract in the eye. The lama did not even allow that lama to sit in the Dharma assembly or the empowerment assembly. At that time, that lama was very sad and returned to his own residence.
Chinese
在名为丹隆的地方的山顶上，他唱了这首悲伤的歌。父亲，全知莲花生法王，与意义无别的降魔嘿汝嘎（Heruka），我祈祷，请加持。请使我这个乞丐能够占据山间静修处。过去拥有良好愿望的因缘，父亲，具相上师摄受了我，获得了各种深奥的教诲，自利利他二事自然而然成就。如空行母行列的授记一样，在掌握深奥之法宝的时刻，以萨瓦（梵文：Sarva，梵文罗马拟音：Sarva，汉语字面意思：一切）之愿力转变业力。如是如实，不误要点而努力，意义不误，自然成就。如此思量，越想越悲伤。无论住在哪里，都怀念寂静的山。独自一人能够坚持修行。祈请莲花生大士加持，指引道路。加持我这个乞丐能够占据山间静修处。 加持我的心转向佛法。父亲，对于您恩德深重的行为，加持我心中没有疑惑。所作所为皆与神圣的佛法相符，二元执着的结在法界中消散，愿自生智慧显现。说完，心想如果能得到上师的开许，就必须去一个不定的山间静修处。之后，他去了母亲那里，说道：母亲，我以前受到上师的特别关爱，与兄弟们没有差别。特别是，我得到了深奥佛法的口诀和窍诀等。但是，现在这个时候，甚至连参加听法的行列都不允许。晚上，当我在做侍寝等服务时，他也不和我说话。无论如何，我肯定不会成为上师认可的学生了。现在，我祈祷能够成为上师之子，得到上师欢喜的身体，如果能舍弃这个不好的身体就好了。说完就哭了。母亲的心无法忍受，但又不敢向父亲请求，于是安慰他说： 你的好身体至今难以获得，你似乎不是一个恶劣的转世。以前，当我有钦哲仁波切和麦彭仁波切的时候，身体会遭受巨大的疾病痛苦。当你在这里的时候，我感觉自己好像要进入空行母的行列，而且
English
He went to the top of a hill called Damlung in the country of I and sang this song of sorrow. Father, all-knowing Padmasambhava, Lord of Dharma, inseparable from meaning, Dudjom Heruka, I pray, please bless me. Please grant that I, a beggar, may occupy a mountain retreat. In the past, I had the karmic connection of good aspirations. Father, the qualified lama took care of me. I received various profound teachings. The two purposes of benefiting myself and others arise naturally. As prophesied in the line of dakinis, at the time of mastering the treasure of profound Dharma, may the karma be transformed by the aspiration of Sarva (Sanskrit: Sarva, IAST: Sarva, meaning: all). Strive for the essential point without error, just as it is. If the meaning is not mistaken, it will be accomplished naturally. Thinking about this, the more I think, the more sorrow arises. No matter where I stay, I remember the secluded mountains. May I be able to sustain practice alone. May the protector Padmasambhava bless me and guide the way. Bless me, a beggar, to occupy a mountain retreat. Bless my mind to turn to the Dharma. Father, for your kind deeds, bless me to have no doubt in my mind. May my actions be in accordance with the sacred Dharma, may the knot of dualistic clinging dissolve into the Dharmadhatu, and may self-arising wisdom manifest. Having said this, he thought that if he could get the permission of the lama, he would have to go to an uncertain mountain retreat. After that, he went to his mother and said, "Mother, I used to be cared for very much by the lama, and I was treated no differently from my brothers. In particular, I received the key points and pith instructions of the profound Dharma. But now, at this time, I am not even allowed to attend the Dharma assembly. At night, when I am doing services such as attending to his bed, he does not speak to me. In any case, I will certainly not become a student recognized by the lama. Now, I pray that I may become a son of the lama, and that I may obtain a body that pleases the lama. It would be good if I could abandon this bad body." After saying this, he wept. The mother's heart could not bear it, but she did not dare to ask the father, so she comforted him by saying: "Your good body has been difficult to obtain until now. You do not seem to be a bad rebirth. In the past, when I had Khyentse Rinpoche and Mipham Rinpoche, my body would suffer great pain from illness. When you are here, I feel as if I am about to enter the line of dakinis, and