Tibetan
ས་ན་སྤར་བ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། མུ་མེན། གཟི་མཆོང་། མར་གད། མུ་ཏིག །གཡུ་བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་ ཁམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་བཀྲམ་པ་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུཾ་ཝ་ར་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཙམ་པ་ཀ། །ཟངས་མདོག །སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག །འཇམ་དཔལ། སྤྱན་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར། སྒྲོལ་མ། ཀུན་གཟིགས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་དུ་མ་དང་། གཞན་ཡང་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པ། ལོ་འདབ་བཞད་པ། ཁ་དོག་མཛེས་པ། འབྲས་བུ་སྨིན་པ། དྲི་བསྲུང་དང་ངད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་སོགས་དང་། ཤིང་གི་རིགས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལ་ཡལ་གལོ་འདབ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན་ཅིང་ལྷ་ཡི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོས་རྫས་དུ་མས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་འབྲུ་ཡི་རིགས་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ལ་སོགས་པ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་བུའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ། ལྡེང་ཀ་ལུ་མའི་ཆུ་མིག་རྣམས་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ། སེར་གསལ་གྲུ་བཞི་པ། དམར་པོ་ཟླ་གམ། ལྗང་གསལ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན། མཐིང་གསལ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི་ཉོན་རྟོག་ བྃ༔ ཕྲ་རག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་སྤོས་རྒྱའི་རིས་སུ་བཀོད་ཅིང་འཁོར་བའི་ཀློང་དུ། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་རྨ་བྱ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ ཀངྐ། འཇོལ་མོ། མས་སྣ། རི་སྐེག །ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་མང་པོས་ཆུ་མཚོ་རྣམས་ལ་འཁོར་ཞིང་ལྗོན་པའི་སྟེང་ལ་བབ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་འུར་ཏིར་གྱིས་སྒྲོགས་པར་སྣང་ངོ་། །བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཐིག་དང་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་དང་ཕྱེད་པ་མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པས་གང་བ་དང་། དེ་དག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དར་ལ་བབ་པ་དུ་མས་སྐུ་མཛེས་པས་གར་བསྒྱུར་ཞིང་གསུང་དབྱངས་སྙནཔས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་ན་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོདཔ་འབུལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ། བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དབུས་སུ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ས་འཛིན་གདན་དང་ཚད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩིགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང་སྒོ་བཞི་ཡོདཔ། རྟ་བབ་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཉི་ཟླ་མཆོད་རྟེན་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པ། པུ་ཤུ་སྐར་ཁུང་འདོད་སྣམ་དང་ཀ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱམས་ལ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་ལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ལྕགས་རིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་དང་བཅས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྣང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་སྟོང་ལྡན། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཕོ་མོ་དམར་ནག་གན་རྐྱལ་དང་ཁ་སྦུབ་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་ བྃ༔ འབྱོར་དབང་མོ་མཚན་དཔེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ་ལཔདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མབྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སྐལ་ལྡན་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་འགོད་པར་ མཛད་དོ། །བར་ཁང་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང་ཆོས་དང་མཛདཔ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །སྟེང་གི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཁྱམས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དང་དྲིལ་བུཔ་བིར་ཝ་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགསགྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་ཁྱམས་སུ་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་དཔའ་མོ་རིགས་བཞི་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་མང་པོས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཤིང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རོལ་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དུ་མས་བསྒྲོ་གླེང་མཛད་ཅིང་། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་གསལ་བ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ བྃ༔ རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་གིས་ལུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་གཙཽ་མོ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིགས་ལྔའི་ཌཱཀྐི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཅས། །སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་ཞིང་འོད་དུ་འབར། །ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ངོ་མཚར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས། །གདོས་བཅས་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སྣང་དུས་གཅིག་ཏུ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལགས་བ
Chinese
土地广袤无垠，遍布着各种珍宝，如瑟勒布拉姆、穆门、齐冲、玛嘎、穆提、玉石、珊瑚等，遍布整个土地。 各种颜色的鲜花盛开，如乌昙婆罗花、乌 উৎপལ་花、睡莲、瞻波迦花、铜色花、吉祥花、文殊菩萨花、观世音菩萨花、金刚手菩萨花、度母花、普贤菩萨花等多种花卉，以及花蕊盛开、花瓣绽放、色彩艳丽、果实成熟、香气四溢，香气弥漫十方。树木种类繁多，如菩提树、红白檀香树、沉香树、如意树等，具有多种功德的树木，枝繁叶茂，果实累累，并装饰着天衣班扎里嘎和各种吉祥的法物。此外，还有各种谷物，如青稞、稻米、小麦、豆类等，无需耕种即可获得的各种果实，数量不可思议。具备八功德水的湖泊、池塘和莲花池，呈现出白色圆形、黄色正方形、红色半月形、绿色弓形、蓝色八角形等形状。它们的作用是平息烦恼。 བྃ༔（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം）摧毁一切细微的烦恼，强制性地显现六种智慧的觉悟。在这些的边缘，用各种珍宝建造的铁围山，以香料的图案排列，在轮回的虚空中。各种鸟类，如孔雀、迦陵频伽鸟、鹦鹉、鹌鹑、麻雀、山雀、鹦鹉等，色彩鲜艳，令人愉悦的鸟类，围绕着湖泊，落在树上，发出悦耳的声音，以秘密咒语的法音嗡嗡作响。整个空间充满了彩虹、光点、五色光网和半透明的网格等。在这些的间隙中，无数美丽动人的天子天女，以优美的身姿翩翩起舞，以悦耳的声音宣扬佛法。手持各种乐器，向虚空和安住于虚空中的诸佛供奉令其身语意喜悦的供品。从这些的四个方向，十六天女手持各种供品，
English
The land is vast and boundless, covered with various jewels such as Selebram, Mumen, Zichong, Maga, Mutig, jade, coral, etc., spreading and decorating the entire land. Various colorful flowers bloom, such as Udumbara flowers, Utpala flowers, water lilies, champak flowers, copper-colored flowers, auspicious flowers, Manjushri flowers, Avalokiteshvara flowers, Vajrapani flowers, Tara flowers, Samantabhadra flowers, etc., and various other flowers with blooming stamens, blossoming petals, beautiful colors, ripening fruits, and fragrant aromas spreading in all ten directions. There are various kinds of trees, such as Bodhi trees, red and white sandalwood trees, agarwood trees, wish-fulfilling trees, etc., trees with many virtues, with branches, leaves, and fruits of various kinds, adorned with divine garments (Panchalika) and various auspicious Dharma objects. In addition, there are various kinds of grains such as barley, rice, wheat, beans, etc., and various fruits that can be obtained without cultivation, in inconceivable quantities. Lakes with eight qualities of water, ponds, and lotus pools appear in white circular, yellow square, red crescent, green bow-shaped, and blue octagonal forms. Their function is to pacify afflictions. བྃ༔ (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vam, Literal meaning: vam) destroys all subtle afflictions and forcefully manifests the realization of the six wisdoms. At the edge of these, iron fences made of various jewels are arranged in patterns of incense, and in the space of samsara. Various kinds of birds, such as peacocks, kalavinka birds, parrots, quails, sparrows, tits, parrots, etc., beautiful and pleasing birds, circle around the lakes, land on the trees, and emit pleasant sounds, humming with the Dharma sound of secret mantras. The entire space is filled with rainbows, light spots, nets of five-colored light, and translucent grids, etc. In the gaps between these, countless beautiful and enchanting sons and daughters of the gods, with graceful figures, dance and proclaim the Dharma with melodious voices. Holding various musical instruments in their hands, they offer offerings that please the body, speech, and mind of the Buddhas in space and abiding in space. From the four directions of these, sixteen goddesses holding various offerings,
Chinese
成就诸佛身语意之喜悦等，周遍显现之境。如是之净土，广大而清净，庄严圆满，从智慧之自显任运成就之中。五宝所成之四方宫殿，于地基座与无量之上，具五种墙垣与四门。马头墙上，三层楼阁之上，有珍宝之顶，以及伞、胜幢、幡、日月、佛塔、法轮、鹿、铃、钹等众多装饰品庄严。小窗、星窗、如意绸缎及内外柱廊等，宫殿之量与相好全部圆满。外有八大尸陀林之布局，其周围有五宝之铁围山环绕。四方有四门及门柱，显现为自生任运大成就。宫殿中央，于红色二层法源之上，无垢之千瓣莲花。远离一切过失之日轮中央，怖畏金刚时轮男女，仰卧与俯卧之座垫之上。三世诸佛之生母，具足一切殊胜，金刚瑜伽母空行之瑜伽自在母，相好圆满而安住，其周围环绕着：金刚空行母大乐白母，以及金刚部之空行母众；宝生空行母黄母成就母，以及宝生部之空行母众；莲花空行母红母妙音母，以及莲花部之空行母众；羯磨空行母杂色圆满母，以及事业部之空行母众；以及处所尸陀林之空行母，百千俱胝所围绕。彼等一切皆沉浸于秘密真言之法喜盛宴中，于光芒放射与收摄之大自在，以及乐空智慧之大游戏中，无边无际之中，以无漏智慧之甘露供养，令一切持明者之身语意欢喜。以具缘秘密真言如法修持之瑜伽士们，以心续大智慧之加持，对众生散发大悲之光芒。
English
Accomplishing the pleasure of the body, speech, and mind of the Victorious Ones, pervading the field of appearance. Such a pure land is vast and utterly pure. Its arrangement is complete and spontaneously accomplished from the self-display of wisdom. In the center, a square palace made of five precious substances, with five kinds of walls and four doors on top of a foundation of earth-holders and immeasurables. On top of the horse-faced parapets, above the three-tiered layers, is a jewel pinnacle, adorned with many ornaments such as umbrellas, victory banners, streamers, sun and moon, stupas, dharma wheels, deer, bells, cymbals, and so forth. With small windows, star windows, wish-fulfilling silks, and pillars, inner and outer corridors, and so on, all the measurements and characteristics of the palace are completely perfect. Outside is the arrangement of the eight great charnel grounds, and around it is a complete enclosure of iron fences made of five precious substances. In the four directions are four doors with doorposts, appearing as a great spontaneously accomplished natural manifestation. In the center of the palace, on top of a red two-tiered dharma source, is a flawless thousand-petaled lotus. In the center of a sun disc free from all faults, upon a seat of male and female terrifying wrathful deities, lying face up and face down, is Vajrayogini, the mother of all Buddhas of the three times, endowed with all perfections, the queen of yoginis who traverse space, perfectly possessing signs and examples. Surrounding her are: Vajra Dakini, the white Great Blissful One, with a retinue of dakinis of the Vajra family; Ratna Dakini, the yellow Accomplishing Meaning One, with a retinue of dakinis of the Ratna family; Padma Dakini, the red Sound-Proclaiming One, with a retinue of dakinis of the Padma family; Karma Dakini, the multi-colored Perfectly Fulfilling One, with a retinue of dakinis of the Karma family; and hundreds of thousands of kotis of dakinis from the charnel grounds of various places. All of them revel in the feast of secret mantra dharma, and in the great play of bliss and emptiness wisdom, in the midst of vastness, they offer the nectar of stainless wisdom, pleasing the body, speech, and mind of all the lords of the wheel. To the fortunate yogis who practice the secret mantra correctly, with the blessings of the great wisdom of the mind stream, they radiate the light of great compassion towards all sentient beings.