Tibetan
ལ་འདུག་ཀྱང་། ད་ཅི་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་འདི་སྲུང་ལོག་པས་ངེད་ཅག་འགྱོད་ཀྱང་། ཁྱོད་རང་ལ་རང་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་གཅེས་པར་སྐྱོངས། ཨ་ཁུ་ངག་བདེ་ལ་མིང་ཞིག་ཐོགས་ཞུས་ཟེར། བདག་གིས་ཀྱང་མོ་རང་གི་ངག་ལམ་ལྟར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་ བྃ༔ ལུང་ཟིན་དམ་པ་བྱ་བྲལ་བ་བླ་མ་ངག་དབང་བདེ་མཆོག་ཞེས་པ་རི་ཁྲོད་དེ་ཀར་བཞུགས་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་ལ་སོང་ནས་བུ་མོ་ལ་མིང་ཐོགས་ཞུས་ཚེ། ཁོང་གིས་བུ་མོ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། མིང་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ་ཐོགས་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་མཚན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་བཞག་གོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཁང་སར་སང་གི་བླ་སེར་ཆ་ཤས་ལ་རང་གཏེར་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གསར་ཕབ་བྱས་ཏེ་གསང་ཐབས་སུ་སྤེལ།ཁོང་རྣམས་ཡིད་རང་ནས་རང་གནས་ལ་སོང་རྗེས། རྒྱལ་སྲས་སང་གིས་སྙན་ནས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་དྲག་ནས་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་བོ། །གནས་མི་མངོན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ན། །མ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་མཁའ་འགྲོས་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་ང་། །ལུས་མ་དག་ཟ་མ་མོ་ལུས་སྐྱེས། །ལས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །ཡུལ་མ་དག་མགོ་ལོག་སྲིན་པོའི་གླིང་། །བྱ་མ་དག་ཚོགས་ངན་རྒྱུན་དུ་བྱེད། །ལས་འདི་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལས་བྱུང་། །ང་ཉོན་མོངས་ དུག་ལྔའི་རྒྱུད་བསླངས་ཏེ། །ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐབས་འཛིན་པ་མིན། །ལྷ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཇི་བཞིན་བྱས། །བསྟན་འགྲོ་བའི་དོན་ཞིག་ལོས་འགྲུབ་སྙམ། །ད་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་རྒྱུད་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་ཉེ་བས། །མ་དབྱིངས་སྤྱོད་ཌཱཀྐིས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གནས་མ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། དཔལ་པདྨ་འོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་མ་དག་གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་འདི། །དབྱིངས་ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། །ངང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བྱིན་རློབས། །འཁྲུལ་མ་རིག་གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འདི། །དབྱིངས་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ། །ང་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྤྲང་མོ་ལ། །མདོ་འདི་འདྲ་མ་ཡི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །ཚེ་རོགས་སྡང་དང་མ་སྡང་མེད། །འཁོར་བར་ལྷུང་དང་མ་ལྷུང་མེད། །སྒྱུ་ལུས་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མེད། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཞིང་ཁམས་མཐོང་དང་མ་མཐོང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད། །ལྟ་བ་ཤེས་དང་མ་ཤེས་མེད། །སྒོ་ཉམས་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་གཟུགས་བློ་ བྃ༔ ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ །མདོ་འདྲ་མ་ཡི་གླུ་ལེན་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་གཟུགས་མེད་ལ་སྒྲ་འདི་བཞིན་ཐོས། ཨེ་མ་ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་ཨེ་ནམ། །མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ། །འཁོར་འདས་གཞི་རུ་ཨེ་ནམ། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣང་བ། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཨེ་ནམ། །ཆོས་བརྒྱད་ཧ་ལའི་ཀུ་མུད། །མི་འགྱང་སྤང་བ་ཨེ་ནམ། །རང་ནོར་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་བཅུད། །དུས་སུ་ལོན་པ་ཨེ་ནམ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས། །ལྷོ་ནས་འབྱུང་བ་ཨེ་ནམ། །འདི་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལ། །ཐུགས་སུན་སྐྱོངངལ་མི་དགོས། །པདྨའི་ཞལ་ཆེམས་མི་འགྱུར། །དུས་སུ་སྨོན་ལམ་འཇོམས་ངེས། །ཞེས་ཟེར། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུང་བསྟན་གསུངས་པ་གཏེར་གཞུང་དུ་གསལ། དེ་ནས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ལོར་སྨར་གྱི་གནས་ལྕགས་རིའི་འོད་འབར་ལ་གནས་འདུས་ཡོད་པས། དེ་ཀར་སོང་ནས་ཞག་ཆ་ཤས་སྐོར་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐབས། གནས་བདག་བྱ་ཕོ་རོག་ལ་སྤྲུལ་ནས་འོང་སྟེ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟབ་ཤོག་ཤེལ་སྒྲོམ་ཟུར་ དྲུག་པ་ཞིག་དངོས་སུ་བདག་ལ་གཏད་པ་དེར་འདུས་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པས། ཀུན་གྱིས་ང་རང་ལ་ཁྱེད་གཏེར་སྟོན་རེད་ཅེས་གྲགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་དེ་ཀ་ན་གུ་རུའི་ཟབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཟབ་ཤོག་གཡུ་གཟི་མཆོང་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་གསུམ་འདུགཀྱང་། ཐབས་གྲོགས་དང་ཆོས་བདག་མ་འཛོམས་པའི་དུས་དབང་གིས་ཆོས་སྨན་དང་གུར་གུམ་ཙམ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་བཏང་སྙོམས་ལ་སོང་། དེ་ནས་ལོ་ཁྱིམས་དེ་ཀའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཁོང་དཔོན་གཡོག་ཆ་ཤས་ཨ་ཞང་སང་ཡོད་སར་བྱོན་སོང་། བདག་མ་བུ་གཉིས་དང་། སློབ་བུ་ཐུབ་བསྟན་བཟང་པོ། དགེ་མ་དགེ་མཚོ་དང་། ཆོས་ཕྲེང་བཅས་རི་ཁྲོད་ལ་བསྡད་ཡོད་སྐབས། ཆོས་ཕྲེང་གིས་འདི་སྐད་ཟེར། འུ་ཅག་རྣམས་ཐུན་བཅད་དུས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་འདུག །ཇ་གསོལ་རན་དུས་ལྷན་དུ་འཚོགས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རེ་དགོས་ཟེར། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོག་གི་དང་། འུ་ཅག་ལྷན་དུ་འཚོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྙན་སོང་ཚེ། ང་རང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་ཕྱག་འབེབས་རེ་ཨེ་གནང་སྙམ་གི་སྨྲས་ཚེ། མོ་ན་རེ། དེས་ན་གཅོད་ཐུན་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ལ་ངེད་ཅག་རྣམས་འོང་དགོས་ཟེར། བྃ༔ བདག་གིས་ཀྱང་ཆོག་སྨྲས་པས། ཁོང་རྣམས་བདག་གི་སར་ཐོན་བྱུང་བས། རང་གཏེར་གྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་སྦྱང་རྣམས་བཤད་པས། སློབ་བུ་ཐུབ་བསྟན་བཟང་པོ་ལ་རྨེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བོགས་ཐོན་པའི་རྟགས་མཚན་ངེས་པར་བྱུང་། གཞན་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་བློ་ཐུབ་ཅིང་འདུག་ཚུག་པ་རེ་བྱུང་འདུག །དེ་སྐབས་ནུབ་གཅིག་བདག་གིས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་སྨྲས་ནས། ཐུབ་བསྟན་བཟང་པོ་ལ་བདག་གི་ཞྭ་ལག་ཏུ་བཞག །དགེ་མཚོ་ལ་བདག་གི་ལྷམ་གཅིག་དེ་གཏད། ཆོས་ཕྲེང་ལ་བདག་གི་ལྷམ་སྒྲོག་གཉིས་གཏད། དེ་ནས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླུ་ལ་དྲངས་ཏེ་འདི་སྐད་སྨྲས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བྲལ་མཚོན་བྱེད་དཔེ། །མཚོན་བྱ་འདི་ཞེས་བརྗོད་ལས་འདས། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་དོན། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ངེད་ཅག་རྣམས་གད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། གཟུགས་མི་མངོན་པར་སྐད་སྙན་པོ་ཞིག་ཚོར་བྱུང་བས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་གནས་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། བདག་གིས་དེའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ལས་འདི་སྐད་ཐོས། ཨེ་ ཨེ། པདྨའི་མཚོ་ལ་འཁོར་བའི། །གསེར་གྱི་མདངས་འཛིན་ལྷ་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་ལང་མཚོ་བོར་ན། །འདམ་གྱི་སྐྱོན་ལ་ཉེ་འོང་། །ལྷོ་མོན་གཡུ་བྱ་སྔོན་མོ། །ཙནྡན་བསིལ་གྲིབ་མེད་ཚེ། །སྦྲང་ཆར་སིལ་མས་མི་སྐྱོབ། །སྔོན་སྨོན་ལས་འཕྲོ་ལྡན་ཡང་། །ལེ་ལོའི་གཡེང་དང་མ་བྲལ། །གསེར་དང་ར་གན་མདངས་ལ། །གསལ་བྱེད་ནུས་པ་ཞན་པས། །ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་བུ་མོ། །ཆུ་འཛིན་གཡའ་ཡིས་གོས་སྲིད། །བྲག་གི་སྤེའུའི་ཡོས་བུ་ལོ་པ། མཆན། འཛུམ་མདངས། །ཅང་ཤེས་རྒྱལ་པོས་བསུས་འོང་། །ཤེས་རབ་མདའ་མོ་མ་ཞན། རང་དོན་སབྟས་བསྒྲིབ་སྲིད། །ཨ་ཡི་མིང་འཛིན་སེམས་དཔའི། །ཡན་ལག་ལས་སྐྱེས་ནིརྨ། །ཡལ་ཀའི་རི་དྭགས་འཛིན་དེའི། །སེམས་སྤྲིན་བཅུད་ལ་རོལ་ན། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་། །མི་རིང་དབང་སྒོར་གསལ་ངེས། །མཁའ་འགྲོའི་འདུ་རྫོང་གནས་ན། །བྲག་དཀར་སེངྒེ་འགྱིང་འདྲའི། །གཡས་ཟུར་ཆོས་འབྱུང་རིས་སུ། །དུས་ནི་གཡང་དཀར་འཛུམ་ཞེས། །རྟེན་དང་འབྲེལ་འབྱུང་ལྡན་ན། །ཟབ་པའི་གནད་བྱང་གབ་སྒྲོམ། །མི་འགྱུར་གཏེར་དུ་སྦ
Chinese
虽安住于（此），但无论如何，因违背了守护这个孩子的誓言，我们虽感后悔，但你自身有自主权，有何区别呢，请珍重爱护。说：请阿克·昂德给起个名字。我也按照她的话，去了喇嘛仁波切的亲传弟子， བྃ༔ （藏文） 隆钦丹巴嘉扎瓦喇嘛阿旺德秋，（梵文天城体） ，（梵文罗马拟音） ，（汉语字面意思）名叫隆钦丹巴嘉扎瓦喇嘛阿旺德秋的隐士，他住在那个山洞里，去他面前请求给女儿起名。他说这个女儿很有福报，起名叫央金卓玛。之后渐渐长大，虽然有许多内外秘密的征兆，但也置之不理。那时，康萨桑的一些僧人新编了自生伏藏灯供的修法，秘密传播。他们满意地回到自己的住处后， 嘉色桑听闻后降下法旨，以此为缘起，自己内心非常悲伤，向三处勇士空行祈祷如下：于不现处铜色吉祥山，母一切智益西措嘉和，勇士与勇母垂念我。母空行所派遣的使者我，身不净食肉女身所生，业不净执持轮回之口，处不净果洛（今果洛藏族自治州）罗刹洲，行不净恶劣之众恒时行，如此之业因缘何而来？我烦恼 生起五毒之续流，非以贪欲执持家室，如诸佛喇嘛之教言而行，想必能成办利益教众之事，如今莫说成办利他之事，自相续亦濒临耗尽，母界行空行请助威力，祈请遣除恶劣之违缘。处不净轮回之大海， 祈请加持为吉祥莲花光，身不净有漏之蕴身，祈请加持为界无漏虹身，心心所生迷乱之轮，祈请加持于自性大智慧中解脱，迷乱无明二取之罗刹，祈请于界无处大虚空中解脱。我无所事义之乞女，生起如此之母之觉受，于命伴无有爱憎，于轮回无有堕与不堕，于幻身无有解脱与不解脱，众生迷。
English
Although dwelling here, but whatever the reason, because we violated the vow to protect this child, we feel regret, but you have autonomy, what difference does it make, please cherish and care for her. She said: Please ask Ak Ngak De to give her a name. I also, according to her words, went to the direct disciple of Lama Rinpoche, བྃ༔ (Tibetan) Lungzin Dampa Jabyalwa Lama Ngawang Dechok, (Sanskrit Devanagari) , (Sanskrit Romanization) , (Literal meaning) The hermit named Lungzin Dampa Jabyalwa Lama Ngawang Dechok, who was dwelling in that mountain cave, went before him to request a name for the daughter. He said that this daughter has great merit, give her the name Yangchen Drolma. Afterwards, gradually growing up, although there were many different inner and outer secret signs, they were ignored. At that time, some monks of Khangsar Sang newly compiled the practice of the self-arisen treasure lamp offering and secretly spread it. After they were satisfied and returned to their own places, Gyalsay Sang heard about it and issued a decree, which caused his own mind to be very sad, and he prayed to the heroes and dakinis of the three places as follows: In the invisible Copper-colored Glorious Mountain, Mother All-Knowing Yeshe Tsogyal and, Heroes and heroines, please heed me. I, the messenger sent by the Mother Dakini, Born of an impure flesh-eating woman's body, An impure karma holds the mouth of samsara, An impure place, the Rakshasa continent of Golok (present-day Golok Tibetan Autonomous Prefecture), Impure actions, constantly performing evil deeds, What is the cause and condition of such actions? I, afflicted Generating the continuum of the five poisons, Not holding a household with attachment and desire, Acting according to the teachings of the Buddhas and Lamas, Hoping to accomplish something for the benefit of the teachings and beings, Now, let alone accomplishing benefit for others, My own continuum is also nearing exhaustion, Mother realm-acting dakinis, please assist with power, I pray that you avert the adverse obstacles. This impure ocean of samsara, Please bless it as the auspicious lotus light, This impure aggregate body with form, Please bless it as the realm's uncontaminated rainbow body, This wheel of mind and mental events of delusion, Please bless it to be liberated into the nature of great wisdom, This deluded ignorance, the grasping of duality, the Rakshasa, Please liberate it into the realm's unlocalized great expanse. I, the beggar woman without affairs, Such a mother's experience has arisen, In life's companion, there is no love or hate, In samsara, there is no falling or not falling, In the illusory body, there is no liberation or non-liberation, Sentient beings are deluded.
Chinese
无有错与不错，无有净土见与不见，无有成佛得与未得，无有见解知与不知，无有门径证悟与未证悟，于离却错谬之自性心中，莫以错谬之形相心识（བྃ༔ ，bam，梵文种子字，增长广大）改造安插。 如虚空般清净，无有偏颇，无有戏论，唯独明点一个。 乃是歌唱相似于经续之歌。 如是说之时，从虚空中传来如此无形之声音： 诶玛诶玛瑜伽士！ 自生大智慧。 离于勤作修持诶南！ 不生自生任运成就。 轮回涅槃之基诶南！ 好坏苦乐之显现。 法性游戏中诶南！ 八法哈拉之睡莲。 不久舍弃诶南！ 自身财宝空行之精髓。 时机成熟诶南！ 教法与众生之二利。 从南方生起诶南！ 此等显现如幻之戏法。 无需忧愁烦恼。 莲师之遗嘱不变异。 届时定能成办所愿。 如是说。未来之授记于伏藏文中明载。 其后于自身二十三岁时，于斯玛尔（smar，地名）之圣地铁岩发光处安住，前往彼处绕行少许时日之际，地神化现为雄性乌鸦而来，将度母如意宝增寿之甚深黄纸六角水晶盒真实交付于我，彼处成为聚集之亲见，众人皆称我为掘藏师。 此外，于彼处亦有莲师甚深修持之法类，上师意集之甚深黄纸，绿松石三跳之宝箧三个，然因助伴与法主未集聚之时机，除法药与藏红花外，缘起置之不理。其后于该年七月内，王储一行主仆少许前往阿香桑（a zhang sang）之处，我母子二人与 弟子图丹桑布（thub bstan bzang po），女尼格玛格姆措（dge ma dge mtsho）及法鬘等安住于山间静处之际，法鬘如是说：吾等众人分时而居于各自家中，至茶饭之时一同聚集，您需给予吾等众人一些佛法教诲。我应如何做方可？吾等一同聚集之事王储已
English
There is no mistake and no non-mistake. There is no pure land seen and unseen. There is no Buddhahood attained and unattained. There is no view known and unknown. There is no path realized and unrealized. In the mind of self-nature free from delusion, do not transform and insert the deluded form of mind (བྃ༔ , bam, seed syllable in Sanskrit, increasing and expanding). Like the sky, it is pure, without bias, without elaboration, only a single bindu. It is a song similar to the scriptures. When he said that, this formless voice came from the sky: Ema Ema Yogi! Self-born great wisdom. Free from effort and practice Enam! Unborn, self-born, spontaneously accomplished. The basis of samsara and nirvana Enam! The appearance of good and bad, happiness and suffering. The play of Dharma nature Enam! The lotus of the eight worldly dharmas. Abandoning without delay Enam! The essence of Dakini's heart, one's own wealth. The time is ripe Enam! The two benefits of teaching and beings. Arising from the south Enam! These appearances are like a magical illusion. No need to worry and be troubled. Pema's testament does not change. At that time, the wishes will surely be fulfilled. So it is said. The prophecy of the future is clearly stated in the treasure text. Then, at the age of twenty-three, he stayed at the Iron Rock Shining Place of Smar (地名), and when he went there and circled for a few days, the local deity transformed into a male crow and came, and truly handed me the profound yellow scroll six-sided crystal box of Tara Wish-Fulfilling Jewel Life Increase, and that place became a gathering of direct vision, and everyone called me a treasure revealer. In addition, there are also the Dharma categories of Guru's profound practice in that place, the profound yellow scroll of Lama Gongpa Dupa, and three turquoise three-jump treasure chests. However, due to the timing when the assistants and Dharma lords did not gather, the auspicious connection was ignored except for Dharma medicine and saffron. Then, in the seventh month of that year, the prince and his servants went to Azhang Sang (地名). The two of us, mother and son, and disciple Thubten Sangpo, nun Gema Gemtso, and Dharma Garland, etc., were staying in the mountain retreat, Dharma Garland said: We all live in our own homes at separate times, and gather together at tea time. You need to give us some Dharma teachings. What should I do? The prince has already gathered us together