Tibetan
ཟང་པོ་ང་ཡིས་ཤེས་ཟེར། དེ་ལ་བདག་གིས། རྒན་མིན་གཞོན་མིན་གྱི་ཨ་ཆེ་ལ། །ཇོ་མིན་ནག་མིན་ངའི་ན་ཚུལ་བཤད། །ང་ཆུང་ནས་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས། །འབོགས་འདོན་ཐབས་གྲོལ་གནད་ལ་མཁས། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་འཆིང་མ་དགོས། །གྲོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས། །རྣམ་གསུམ་བག་ཆགས་གཞི་རུ་གྲོལ། །འཁོར་འདས་རིག་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད། །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །དོན་དེ་བླ་མེད་བདག་གིས་མཐོང་། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ང་མི་ན། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས། །ཉེར་ལེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས། །འཛིན་པ་རང་སྟོང་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །འདོད་སྲེད་ནད་ལ་ཡ་མི་ང་། །ང་ན་བ་འདུ་བའི་ནད་ཀྱིས་མནར། །སྙིང་མི་བདེ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་འདྲ་བྱེད། །གློ་མི་བདེ་སྦུད་པ་རྒྱབ་འདྲ་བྱེད། །མཁྲིས་མཚེར་གཉིས་རྟ་རྒོད་གཤིབ་འདྲ་བྱེད། ། མིག་འབྲས་གཉིས་དབང་རྩ་ཆདགྲབ་བྱེད། །མགོ་མི་ཐེག་ཕ་ལམ་རྡོ་ལས་ལྕི། །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཆུ་ལྟར་རྩ་ཀུན་ཁྱབ། །རླུང་མ་མཐུན་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་འདྲ། །དབུགས་རིང་ཐུང་ བྃ༔ ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རྒྱུད། །ལུས་འབྱུང་འདུས་སེམས་མེད་བེམ་པོ་ལྟར། །ནད་མ་ངེས་འཚོགས་པ་སྡུད་ནས་འདུག །སེམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་འདི། །རྩ་དར་དཀར་ལམ་ནས་བསྒྲོད་ལ་ཁད། །བདག་ན་བའི་ཚུལ་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཁྱོད་བརྟགས་དཔྱད་ཤེས་ན་དེ་ལ་དཔྱོད། །ཅེས་སྨྲས་ཚེ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྩ་རླུང་སྨན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ལུས་འོད་དུ་གྲོལ་བའི་བཞིན་ལེགས་མ། །ནད་མ་ངེས་འདི་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་སབྟས་བསྒྲིབ་པ་དང་། །ལུས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་སྤངས་པ་དང་། །དམ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སོགས། །དུས་འཛོམས་ཚེ་འབྱུང་འདུས་རྐྱེན་མང་ལྡང་། །ཁྱོད་སྲིད་པར་མི་གནས་དོན་མཐོང་ཡང་། །ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་མ་དག་ནས། །རེ་དྭོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ལུང་བཞིན་སྤྱོད་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །སེམས་དཔའ་ཆོས་འཛིན་བཏང་སུ་ལུས། །ཐེག་དམན་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་སྤྱོད་ལ། །སྒོ་གསུམ་འཇུག་སྲེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན། །མྱུར་ལམ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཞེས་ཟེར། ཡང་བདག་གིས། ཉོན་དང་རིགས་མཐུན་ཨ་ཆེ་ལོ། །གསང་སྔགས་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་བླངས་ན། རང་འབྲས་མྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བྱས་པ་མིན། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མྱུར་ལམ་འདིར་འཕྲད་སྨོན་ལམ་འདེབས། །འོན་ཀྱང་དེང་དུས་སྙིགས་མ་ལ། མི་རྣམས་འདོད་སྲེད་མེ་ལྟར་འབར། །སྔགས་ལ་ཁ་གཡར་མི་དགེ་སྤྱོད། །རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གཏེར་རྫུན་འདོམས། །ཕོ་གཉིས་སྒོ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་དོར། །སྔགས་བཞིན་སྤྱོད་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་དམན་བདག་གི་ལུས། །རང་གཞན་ཕུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་སྙམ། །ལུས་སྤྱོད་འདུལ་བའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ངན་སྤངས་ནུས་བསམ། །ལོག་སྤྱོད་གྲོགས་ངན་རྒྱང་སྤངས་ནས། །བདེན་གཉིས་ལམ་ལ་འཇུག་སྤྲོ་བའི། །དོན་དེས་སུ་ལའང་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད། །ཅེས་སྨྲས་ཚེ། གཏམ་གྱི་མཇུག་མ་རྫོགས་ཀྱང་ནད་གཟེར་དྲག་པོས་བསླངས་ནས་མྱུར་དུ་འཁྲུལ་སྣང་གནས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་གཟུགས་མི་མངོན་པར་སྐད་ཀྱིས་གདངས་ལས་འདི་སྐད་ཐོས། ཡ་ཡ་གྲོགས་མོ་བཞིན་མཛེས་མ། །ཤར་གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སེང་གཅིག་འབྱུང་། །གཡུ་རལ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱས། །བྱང་གི་སྤྲེ་འུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །ནུབ་མི་རིང་གནས་ནས་ཆོམ་རྐུན་སྡང་། ། བྃ༔ མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་ཉེ་བས། །ཁོང་དྲག་སྔགས་མིང་གིས་གཞོམ་པར་ནུས། །གནས་འདིར་ཡུན་རིང་མ་འགྱང་བར། །ལྷོ་ཙན་དན་ཁྲོད་དུ་བསྒྲོད་ན་ལེགས། །གཉིས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ནོར་ངོམས་ཚེ། །གནས་པདྨ་རྫོང་ནས་རང་ནོར་ལོན། །མདངས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ནི། །གསེར་སེར་པོ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་བཀོད་བཞིན། བསྟན་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་དེ་དུས་དར། །ཞེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་དྲུག་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་བཞི་པར་ཐུག་གི་བར་ལ། སྐྱབས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་པུསྟ་ཀ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་དང་བཅས་པ། ཨ་བསྭེ་མཁན་པོ་མཁྱེན་གཉིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱིས་དུས་རིང་མོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བསྐུལ་བཔོ་མཛད་པ་དེ་དང་། རྗེའི་དངོས་སློབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཨ་སྐྱབས་བླ་མ་བྱ་བྲལ་བ་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་དང་། ཧ་ཤུལ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས། བྱ་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འདུས་སྡེ་དང་། སེར་དགོན་གྱི་ཁྲི་པ་འཇིགས་དགའི་ཡང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ ཉིད་དོན་རྟོགས་དང་། སྐུ་ཕྱོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། གཞན་ཡང་དགོན་པའི་དབོན་སྤྲུལ་ཆེ་གྲྭ་རྣམས་དང་། རང་གི་ཉེ་གནས་སོགས་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ཕུལ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་གཏང་རག་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་སྐབས། ཀུན་གཟིགས་དབང་མོ་ཡིན་སྐད་པའི་བུད་མེད་སྔོ་བསངས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཐོད་རྔ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལ་དྲངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ཧེ་ཧེ། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཤར་ནས་འབྱུང་། །ལྷོ་རྒྱུད་མང་གི་དཔལ་དུ་རོལ་ཤེས་ན། །དཔལ་ལས་འབྲེལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་གཞོན་དེ། །སྒྲ་བརྒྱ་ཡི་ལྟོ་བར་རང་སྐད་འབྱིན། །མཐུ་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འགྲན། གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་ལ་བརྟེན། །དེའི་གནད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། །ཤེལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འོདཔོ་ཆེ། །ཁོང་ཡོས་བུས་འབྲུག་གི་མདངས་བསུས་ཚེ། །འོད་མི་སྣང་ཡིབ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ས་ཆུ་གཉིས་རངས་བཟུང་བ་གནད། །བྱང་མུན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ག་ལ་བར། །གནས་སྐབས་ལས་ཡུན་རིང་གནས་མ་བཅའ། །བྲག་སྤྲེ་འུས་དབྱར་ལྔའི་སྒྲ་བསྐུལ་ཚེ། །ལས་དགེ་ བྃ༔ དང་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འོང་། །གནས་ངེས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུགས་ཟུངས། །ཡུལ་དགྲ་གཉེན་མེད་པར་གནས་མལ་མཛད། །ཆོས་ཟབ་མོ་གཏེར་གཉིས་གདམས་པ་འདི། །ལས་ལྡན་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པའི། །མི་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་གསང་བར་སྦོས། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མིག་མེད་ན། །དམ་གྲིབ་ཀྱིས་རང་གཞན་ཕུང་ལ་སྦྱོར། །ལར་པད་འབྱུང་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་བདག་ཟབ་པའི་ཆོས། །དུས་ནམ་ཞིག་འཕྲད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ནོར་རིན་ཆེན་འདོད་དགུ་སྟེར་བ་བཞིན། །མ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ལས་གང་འབྲེལ་སྐྱེས་འགྲོ་མ་ལུས་པ། །གནས་འདི་ནས་ལུས་བརྗེས་གྱུར་མཐག །དཔལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འདྲེན་སྟོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་ཁྱིམ་དེ་ཀའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་འཛི་རོང་གསང་ལུང་དགོན་པས་ང་རང་བསུ་མ་ལ། དགེ་བཙུན་དམ་ཆོས་དང་། ཚོགས་རྒྱམ་གཉིས་ཐོན་བྱུང་བའི་དེ་ཀར་འགྲོ་གྲབ་བྱེད་སྐབས། ཉག་རོང་ཨ་བསྲེ་བའི་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཆོས་འབྲེལ་རེ་འཇོག་རོགས་དང་། དཀར་བསོད་རེའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱེད་ ཟེར་ནས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རང་གི་སློབ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་བུ་གཟའ་ཞེས་པས་འདུག་ཏུ་མ་སྟེར་ནས། དེ་ཀར་སོང་ཡོད་སྐབས་ནུབ་མོ་ཐོ་རངས་ཁར་རྨི་ལམ་ལ། ང་རང་ཡུལ་འཇིགས་རྔམས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་ཞིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས། བདག་གིས་འདི་རྨི་ལམ་ནང་ནས་ཡ་ང་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་ཀ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ཚེ། དེ་མ་ཐག་པར་མི་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ལྡན་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་གནམ་དུ་གཟིངས་པ། རོ་སྟོད་ལ་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རོ་སྨད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ལག་གཡས་མེ་ལོང་དང་། གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ཁྱོད་ཡུལ་འདིར་འོང་དོན་ཅི་ཡིན། དགེ་སྡིག་ཅི་འདྲ་བསགས་ཡོད་སྨོས་ཤིག་ཟེར་ནས། ཨམ་གཙིགས་བསྡམ་ཞིང་རྐང་རྡེབ་བྱེད་ཅིང་ཧ་ཧེའི་སྐད་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་འདུག་པས། ཐོག་མར་ང་རང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞིག་སྐྲགབྱུང་བས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཕ་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འདྲེན་མཆོག་པདྨ་ལས་འབྲེལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ བྃ༔ བར་མཛོད། །ཉོན་དང་མི་ནག་འཇིགས་རྔམས་ཅན། །ངས་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་ཅི་བྱས་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་བྱེད་དོན་མེད། །ཡུལ་འདི་དང་སྐྱེ་འགྲོ་དེ་དག་གི །རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨོས། །ཁྱོད་ང་རྒྱལ་བ་སྤུ་མ་གཟེང་ཞིག །ཕྲག་དོག་སྐད་སྒྲ་མ་ཆེ་ཞིག །འདོད་ཆགས་འཁྲུགས་ལོང་མ་རྒོད་ཅིག །ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་མ་སྟོན་ཅིག །གཏི་མུག་རང་གཟུགས་མ་ངོམས་ཤིག །ང་ལྷ་ལུས་ཐོབ་པའི་མི་མོ་ཡིན། །ཉོན་གཟུགས་ཁྱོད་ལ་ཡ་མི་ང་། །སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ང་མི་ཞེན། །གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །དག་མཉམ་རོལ་པའི་གདེང་ཞིག་ཐོབ། འཆི་བའི་དགྲ་ལ་ཡ་མི་ང་། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །གང་ཤར་གང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱན། །སྤང་བླང་མཚན་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །ངའི་དགེ་བའི་མཐའ་དེ་ནམ་མཁར་མཉམ། །ཁྱེད་ཅེར་ཆུང་སེམས་ཀྱིས་ཐུག་ས་མེད། །ངས་སྡིག་ཀུན་རྩ་བ་མ་རིག་བཅོམ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་བདུད་མོ་དེ། །ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་མདའ་མོས་བསད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་ཕོ་ དེ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ཀུན་བཏགས་བདུད་ཀྱི་བུ་ཆུང་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྒྲོམ་དུ་འཆོར་མེད་བྱས། །རྣམ་གཡེང་ལྷ་ཡི་བདུད་པོ་དེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་མདུང་མོས་བསད། །དགའ་སྤྲོ་ཞེན་པའི་བདུད་པོ་འདི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཧོམ་དུ་མནན། །འཁྲུལ་སྣང་ཕུང་པོའི་བདུད་པོ་འདི། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རལ་གྲིས་བསད། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ཀུན་ཨ་མྱེ་འདི། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཡུལ་ཕུད་བྱས། །ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་དྭཕྲུག་དང་། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་དྭ་ཕྲུག་གཉིས། །བླང་དོར་རེས་མོས་ཀྱི་ས་ལ་བསྐྱལ། གཅེས་འཛིན་རང་གྲོལ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཕུར་པས་བསད། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཐོབ་བྱས། །ངས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་འདི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱོད་ཨ་བུ་ཡིན་ན་རྗེས་གཅོད་མཛད། །ཅེས་སྨྲས་ཚེ། ཁོང་ན་རེ། ཡ་ཡ། གྲང་ང་ཁམས་ནས་འོང་བའི་བྱང་སེམས་མ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ངོ་མཚར་རྨད། །དེ་དོན་བརྗོད་ན་གྲངས་ཀྱི་མི་ལོངས་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་འབངས་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གྱིས། །གདམས་པ་སྟོན་དང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་ངེས་པའི་ཚིག །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ བྃ༔ གདུལ་བྱའི་ཆ་ཙམ་ལ། །ཉེ་བའི་སྡིག་ཅན་གྲང་ང་ཁམས་ཀྱི་མི། །ཉག་དཔོན་ཚུལ་བཟུང་ཡ་མ་ཚེ་རིང་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ཨ་དང་མགོན་པོ་རྒྱལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམེ་བུ་དེ་དག་རྣམས། །ཤི་མ་ཐག་པར་ཡུལ་འདིར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད། །བཟོད་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་མྱོང་ཞིང་མནར། །དེ་ནས་མར་མར་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་བར། །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྐེམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བས། བདག་ཁོ་རང་དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་དེར་བལྟ་རུ་སོང་བའི་ཚེ། ཟངས་དཀར་ཡུལ་ཆུང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་བཀང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ནག་བཞིས་སྦུད་པ་རྒྱབ་ཅིང་འདུག་པས། བདག་གིས་འདི་ཅི་རེད་སྨྲས་ཚེ། ཁོ་ན་རེ། འདི་ཉག་ཨ་བསྭེའི་དཔོན་འཁོར་བཙོས་རེད། དེ་བས་ཚ་བ་ད་དུང་ཡོད། དེ་ལ་ཡ་མ་མགོན་བཙོ་དགོས་ཟེར། ཡང་ཟངས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཤ་བ་གླ་བ་སོགས་མང་པོ་མེ་རང་འབར་དུ་ཡོད་པ། ལ་ལས་ཁ་ནས་མདའ། ལ་ལས་མེ་དཔུང་། ལ་ལས་སྤུ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། འདི་དག་ཅི་རེད་དྲིས་ཚེ། ཁོ་ན་རེ། འདི་དག་ནི་ཉག་ཨ་བསྭེའི་དཔོན་འཁོར་གྱིས་མ་ཉེས་རི་དྭགས་བསད་པའི་ རྣམ་སྨིན་འཇལ་ས་རེད། ད་དུང་ཡང་དེའི་ཕན་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བའི་གནས་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཟེར། བདགགིས་ཡུལ་འདི་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བའི་གནས་ཡོད་དོན་ཅི་རེད་དྲིས་པའི་ཚེ། ཁོ་ན་རེ། ཡུལ་འདི་ནི་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ཀྱི་སྟེང་རེད། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣ
Chinese
有人说我聪明。对此我说：对于不老不嫩的阿姐，我说说我这不老不少的病情。我从小就被上师摄受，以成熟解脱二者加持心续，精通灌顶、引导、方便解脱之要诀，无需贪欲之绳索束缚。承蒙益友如意宝的恩德，三种习气于基位解脱。轮回涅槃，觉性空性，平等一味。乐空无二无别，无执无离之智慧界。此理我已亲见。我未被有寂之因所染污，贪欲转为大乐。俱生智是本有，执着自空成熟法身。我不怕贪欲之病，我所患乃是聚合之病。心不适，如击大鼓；肺不适，如拉风箱；胆和胰，如两匹野马并驰； 双眼，似断神经；头抬不起，比铁石还重；血胆，如水般遍布全身；气不调，如仇敌争斗；呼吸长短 བྃ༔ （藏文）བྃ༔ （梵文天城体）bam （梵文罗马拟音）棒 （汉语字面意思） 从口鼻流出。身体如五蕴聚合，无心之僵尸。病症不定，聚集而生。此心乃智慧光明之团，即将从白脉道中升起。我生病的情况就是这样。你若能诊断，就请诊断吧。说完，她说：你是精通脉气之瑜伽母， 是身化虹光的妙丽女子。这些不定之病的起因，是方便缘起被遮蔽，舍弃滋养身体的少年，以及违犯誓言等因素所致。时机成熟，五蕴聚合，众多因缘和合而生。你虽不住于轮回，通达真谛，但细微的习气尚未清净，被希望和恐惧等心之幻象所迷惑，未能如教奉行，仍旧执着于菩提心和法。为何要行持小乘宗派之法？难道你未曾见过速道密咒之殊胜之处，能够快速获得果位吗？我说：请听我说，同族阿姐。若能修持密咒之殊胜之处， 自证果位迅速乃是法性。我对此从未怀疑。生生世世，都能遇到此速道，我深感荣幸。
English
Some say I am wise. To that I say: To the aunt who is neither old nor young, I will tell you about my condition, which is neither old nor young. From a young age, I was taken care of by the guru, and my mindstream was blessed by the two, maturation and liberation. I am skilled in the key points of empowerment, guidance, and the means of liberation. I do not need to be bound by the ropes of desire and attachment. Thanks to the kindness of the wish-fulfilling jewel-like friend, the three kinds of habitual patterns are liberated in the ground. Samsara and nirvana, awareness and emptiness, are equal in taste. Bliss and emptiness are inseparable, the realm of wisdom free from attachment and aversion. I have personally seen this meaning. I am not defiled by the causes of existence, and desire is transformed into great bliss. Coemergent wisdom is inherent, and grasping is self-empty, maturing into the dharmakaya. I am not afraid of the disease of desire. The disease I suffer from is the disease of aggregation. My heart is uneasy, like beating a large drum; my lungs are uneasy, like pulling bellows; my gallbladder and pancreas are like two wild horses running side by side; My eyes are like severed nerves; I cannot lift my head, it is heavier than iron and stone; blood and bile spread throughout my body like water; the elements are not in harmony, like enemies fighting; my breath is long and short. བྃ༔ (Tibetan) བྃ༔ (Sanskrit Devanagari) bam (Sanskrit Romanization) bam (Literal Chinese meaning) It flows from my mouth and nose. My body is like a collection of aggregates, a mindless corpse. The disease is uncertain, gathering and arising. This mind is a mass of wisdom light, about to ascend from the white channel. This is how I am sick. If you can diagnose it, please do so. After I said this, she said: You are a yogini skilled in pulse and energy, A beautiful woman whose body dissolves into light. The cause of these uncertain diseases is that the expedient dependent arising is obscured, the young man who nourishes the body is abandoned, and vows are broken, etc. When the time is right, the aggregates gather, and many causes and conditions come together. Although you do not abide in samsara and understand the truth, subtle habitual patterns have not been purified, and you are deluded by the illusions of hope and fear, and you have not acted according to the teachings, and you are still attached to bodhicitta and the Dharma. Why do you practice the methods of the Hinayana school? Have you not seen the special qualities of the swift path mantra, which can quickly attain the fruit? I said: Please listen, sister of the same lineage. If you can practice the special qualities of secret mantra, The self-proven fruit is swift, it is the nature of Dharma. I have never doubted this. In all births and lifetimes, I am fortunate to encounter this swift path.