Tibetan
རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དུག་ལྔ་ལས་མེད་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད། དཔེར་ན་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་ཞེས་པ་ལའང་། དུད་འགྲོའི་ལུས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རྟ་དང་བ་གླང་ཕག་དང་ཉ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་ཅན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་མ་བསམ་ཞིག །དཔེར་ན་མི་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདིར་སྣང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་རྒྱུ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསོགས་ནས། རང་གིས་ཀྱང་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་སེར་སྣ་དམ་པོས་བཅིང་སྟེ་བསོགས་བསྐྲུན་བྱས། མཐར་རང་རྒྱུད་ལའང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་མི་སྟེར་བར་གཞན་རྒྱུད་ཞིག་བླངས་ནས་དེ་ལ་རང་ རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟུང་སྟེ། སྔར་བསགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྫས་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་སེར་སྣ་འཇུར་དགག་མེད་པར་དེ་ལ་སྦྱིན་ཚེ། དེས་དང་པོ་རྒྱུ་ངོ་ཆེ་བས་ཟླ་ཤས་རེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས། བར་དུ་ང་ཆེ་ང་བཙན་ཟེར་ནས་ཟས་གོས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཅད། ཐ་མ་ཁྱིམ་དང་བཟའ་ཚང་ལ་དོགས་འདུག་ཟེར་ནས་ཁྱི་བཞིན་ཕུད་པ་སོགས་ཀྱང་རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ། རིགས་དྲུག་དང་སྐྱེས་གནས་བཞི་ཡི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཇི་ལྟར་དུ་ཤར་ཡང་། རང་སྣང་ལས་གཞན་བདེན་གྲུབ་དངོས་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཡང་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་མིག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་བས་ཁོང་གི་ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་སོགས་མི་ཤེས། དངོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག །སྡིག་པ་བྱས་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིམས་ལས་ཐར་དུས་མེད་ཟེར། དངོས་མེད་ཡིན་ན་རླུང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་འུ་ཅག་ལ་ཅིགནོད་སྨྲས་ཚེ། ཡང་མོ་ན་རེ། ཧ་ཧ་ཁྱོད་བྱིས་པ་མཚར་ཆེ། ཆོས་རྒྱལ་མིག་གིས་མ་མཐོང་ན་ཁྲིམས་ཁ་བཙན་པ་ནི་སུས་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་སྡིག་ལ་འཛེམ་ན་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྡུག་ལ་གཏད་པ་འདི་སྡིག་པ་མིན་ནམ། དེ་སྡིག་པ་ཡིན་ན་ཆོས་རྒྱལ་སུས་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར། དེའི་ཁྲིམས་བདག་གང་གིས་བྱེད། དེ་མིན་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ བྃ༔ རང་སྣང་ལོག་འཁྲུལ་དུ་སོང་ནས་དངོས་མེད་དངོས་པོར་བལྟས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་བར་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཡང་བདག་གིས་དེས་ན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་རེད་སྨྲས་པས། མོ་ན་རེ། སྐལ་ལྡན་མ་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་། ས་འདམ་འདི་ལ་ཆུ་ཐིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་ལུས་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ་པ་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དེ་བུ་ཆུང་དཀར་ནག །སྒོ་དྲུག་གི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་དེ་དག་ལས་མཁན་ཕོ་མོ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་བར་གསུམ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་དངོས་ཅན་དུ་མེད་ཅིང་དགེ་སྡིག་གང་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཞེས་ཟེར་ནས་གར་སོང་མ་མཐོང་། དེ་ལྟར་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ལ་ངེས་པར་བྱུང་ངོ་། །རང་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་གང་ཤར་སྔགས་སུ་བཟླས་ནས་ཕུས་བཏབ་པ་དང་སྔགས་ཆུ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་མས་མ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ལས་ཕྲན་རེ་ བརྩོན་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ཉིན་གཅིག་ཨ་ཕས་གསུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲུམ་པ་ལ་སྔགས་ཆུ་སྦྱིན་འདུག་ཟེར་བས། ཁྱོད་ལ་སུས་བསླབ་པ་ཡིན་དྲང་པོར་ཤོད་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་བཙུན་མ་བྱེད་བཅུག་གསུངས། ཨ་ཕ་ཡིན་པས་རྫུན་ནི་ཞུ་མི་ཉན་དྲང་པོར་ཞུས་ན་ཨེ་ཆོག་སྙམ་སྟེ་རང་བསྡད་པའི་ཚེ། ཡང་ཕ་ཡིས་སྔར་ལྟར་དྲིས་བྱུང་བས་མ་བཟོད་པར། བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས། ཨ་ཕ་ལགས་བདག་གིས་རྒྱ་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་ཤིང་སྔགས་བསླབ་སྦྱང་མ་མྱོང་བའི་གང་དྲན་ཁ་ནས་འདོན་ཅིང་ཆུ་ལ་ཕུས་བཏབ་ནས་ནད་པ་ལ་བྱིན་པས་ནད་ལས་གྲོལ་སོང་ཞུས་པས། ཨ་ཕའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོས་དང་། ང་རང་གིས་ཡི་གེར་བྲི་གསུངས། བདག་གིས་ཀྱང་ལགས་སོ་ཞུས་ནས་སྔགས་དངོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྦས་གསང་མེད་པར་ཞུས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་སྔོན་བྱོན་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ནས་བྱིས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་སྔགས་འབུམ་ཁོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་གཏེར་བཞེས་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་གཏེར་བྱེད་པ་གདའ་ཨ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ནང་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བཟུང་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་རེད་སྙམ་པ་བར་བར་སེམས་ལ་ཤར་ཀྱང་ཡི་ བྃ༔ གེ་མ་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་གྲོགས་མོ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་གནས་གསར་ཇོ་དགོན་མཇལ་དུ་སོང་བས། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་སྔར་
Chinese
所有的因都是五毒，由它产生的果，为什么每一个果都会产生各种各样的果呢？ 例如，由于愚痴而转生为旁生，旁生的身体也不是一定的。马、牛、猪、大鱼等等，有无数种，这些也是一个因产生不同的果，是不可能的。因此，对于其他所有的因，果也不是一定的，会产生很多，所以不要认为一切都是实有存在的。例如，人们由于错觉，执着并贪恋于像海市蜃楼一样的景象，积攒着征服敌人、守护亲友的财物和享受，非常珍惜地积攒着。 自己也不享用，被强烈的吝啬束缚着，积攒创造。最终，连自己也无法享用，而让别人拿走，把自己的想法寄托于那个人。 把以前积攒的财物毫无吝啬地给予那个人。那个人一开始因为得到贵重的东西，几个月都小心翼翼地对待。 中间却说我大我强，削减了食物和衣服的份额。最后，又说怀疑家庭和妻子，像狗一样被抛弃等等，就像自己做的事情成熟在自己身上一样。无论六道和四生处的景象如何广大和众多地显现，都不是在自己的显现之外真实存在的。我又说，我没有亲眼见过阎罗法王，所以不知道他的父母和兄弟姐妹等等。好像是真实存在的。如果作恶，就永远无法逃脱阎罗法王的惩罚。如果不是真实存在的，就像风一样，那它能对我们造成什么损害呢？她又说，哈哈，你这个孩子真奇怪。如果没有亲眼见过阎罗法王，谁知道他的法律严厉呢？如果阎罗法王害怕罪恶，那么把这么多众生置于痛苦之中，这不是罪恶吗？如果是罪恶，谁来惩罚阎罗法王呢？谁来做他的执法者呢？如果不是这样，从无始以来 བྃ༔ （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）由于自己的显现颠倒错乱，把不存在的东西看作存在，在三界六道中无间断地轮回漂泊啊。我又说，那么法老
English
Since all causes are the five poisons, why does each fruit produced by them give rise to various fruits? For example, it is said that due to ignorance, one is born as an animal. However, the body of an animal is not fixed. There are countless kinds, such as horses, cows, pigs, and large fish. It is impossible for one cause to produce different fruits. Therefore, for all other causes, the fruit is not fixed and many will arise, so do not think that everything exists as truly established. For example, people, due to delusion, are attached to and crave after things like the city of gandharvas that appear here, and they accumulate all the wealth and enjoyments of subduing enemies and protecting relatives with great care. They do not enjoy it themselves, but are bound by strong miserliness, accumulating and creating. In the end, they do not even allow themselves to enjoy it, but take someone else and place their own thoughts on that person. They give all the wealth and possessions accumulated in the past to that person without any miserly resistance. At first, because they received something valuable, they treated it with care for a few months. In the middle, they say "I am great, I am strong" and cut off the share of food and clothing. Finally, they say they suspect the family and wife, and are thrown away like dogs. Just as what one has done ripens on oneself, no matter how vast and numerous the appearances of the six realms and the four birthplaces may appear, they do not exist as truly established entities other than one's own appearances. I also said that I have never seen Yama Dharma Raja with my own eyes, so I do not know his parents and siblings, etc. It seems to be a real thing. If you do evil, you will never be able to escape the punishment of Yama Dharma Raja. If it is not real, like the wind, what harm can it do to us? She said again, "Haha, you are a strange child. If you have not seen Yama Dharma Raja with your own eyes, who knows how strict his laws are? If Yama Dharma Raja is afraid of sin, then is it not a sin to put so many beings in suffering? If it is a sin, who will punish Yama Dharma Raja? Who will be his enforcer? If not, from beginningless lifetimes, བྃ༔ (Tibetan) (梵文天城体) (梵文罗马拟音) (Meaning) Due to the reversal of one's own appearances, one sees non-existent things as existent, and wanders in the three realms and six realms without interruption. I also said, "Then the old Dharma..."
Chinese
問道：轉生的因緣是什麼？她說：有緣者諦聽！你的心自然成就，即是法王；如水滴遍佈泥土，風遍佈身體，即是業之赤風；行善斷惡之念，即是黑白二子；領受六門之顯現，即是彼等之心念，即是男女工匠；內外秘密之念，善惡中三者，產生苦樂等種種差別。因此，所謂法王並非實有，無論行善作惡，果報皆在自身成熟。你應當認識到今生來世皆是自顯現。說完便不知去向。如此自己修持，必能於義續之上獲得定解。自己也從疾病中解脫，對他人也隨意念誦咒語，並吹氣、施咒水等，在父母不知情的情況下，略微努力，便產生了巨大的利益。一天，父親說：聽說你給麻疹病人施咒水了。是誰教你的？如實說來，我就讓你做尼姑。因為是父親，不能說謊，心想如實說來可以嗎？正當自己猶豫之時，父親又如先前一樣詢問，實在無法忍受，我便如此說道：父親，我只懂漢語，沒有學過咒語，只是隨意從口中說出，並向水中吹氣後給病人喝，病就好了。父親說：你說出來，我來寫。我也說：好的。然後將咒語的本質和功德全部毫無隱瞞地說了出來。父親說：真是稀奇啊！往昔一百位伏藏師中，有一位名為孩童伏藏師，僅僅依靠十萬咒語來利益眾生，並因此得名。你也像取出咒語伏藏一般啊！說完，便將咒語文字放在了自己的心間。從那以後，雖然偶爾會在心中浮現這是清淨顯現的法類的想法，但因為不識字，所以就放任自流了。之後，十二歲時，和朋友們一起去朝拜了乃瓊寺（今拉薩市墨竹工卡縣境內）的覺臥佛像。那天晚上，夢見了以前
English
When asked, "What are the causes of rebirth?" she said, "Listen, fortunate one! Your mind, naturally accomplished, is the Dharma King; like water droplets covering the soil, wind pervading the body is the red wind of karma; the thought of doing good and abandoning evil is the black and white children; the mind that apprehends the appearances of the six gates is the male and female artisans; from the three—inner, outer, and secret thoughts, good, bad, and neutral—arise the various differences of happiness and suffering. Therefore, the so-called Dharma King does not exist as a concrete entity, and the fruits of whatever good or evil one does ripen within oneself. You should recognize that this life and the next are your own appearances." Having said this, she disappeared. If one practices in this way, one will surely gain certainty on the Meaning Lineage. I was also freed from illness, and to others, I recited whatever mantras came to mind, blew on them, and gave mantra water, etc., without my parents knowing. With a little effort, great benefits arose. One day, my father said, "I heard that you gave mantra water to someone with measles. Who taught you? Tell me the truth, and I will let you become a nun." Because he was my father, I couldn't lie. I wondered if it was okay to tell the truth. As I was hesitating, my father asked again as before, and I couldn't bear it. I said, "Father, I only know Chinese, and I have never studied mantras. I just say whatever comes to mind and blow on the water and give it to the sick person, and they get better." My father said, "You say it, and I will write it down." I said, "Okay." Then I told him the essence and benefits of the mantra completely without hiding anything. My father said, "How amazing! Among the hundred treasure revealers of the past, there was one called the Child Treasure Revealer, who only benefited beings through a hundred thousand mantras and was named after it. You are also like revealing a treasure of mantras!" Having said this, he placed the mantra letters in his heart. From then on, although the thought that this was a Dharma category of pure appearance occasionally arose in my mind, because I could not read, I let it go. Later, at the age of twelve, I went with my friends to visit the Jowo statue at Nenying Monastery (in present-day Medro Gongkar County, Lhasa). That night, I dreamed of the previous
Tibetan
བྲག་ཡེར་པ་ནས་རིག་རྒྱུའི་མི་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་ཐོན་བྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་སེམས་དག་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་བསྐོར་བ་མི་བྱེད་པར། ཡུལ་གྲོང་རི་ངོགས་ཀུན་ཉུལ་ནས་ཅི་ལོན་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་ནས་རལ་གྲི་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ང་རང་ལ་འཕེན་ཚད་བྱེད་འདུག །བདག་གི་བསམ་པ་ལ་སྔར་བཙུན་མ་དེ་ཀས་འདི་ཕྱི་རང་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་ཟེར་བས། དེ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་དེ་གང་ཤར་རང་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་ནས་བསྡད་ཚེ། མོ་ཡིས་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་ཞིག་གདངས་ནས་ང་རང་ཇུར་མིད་དུ་ཟོས་མ་ཐག །མོ་ཡི་ལྟོ་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་མཆོད་སྡོང་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མཇལ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མོ་རང་གི་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་རྫོགས་འདུག་པས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་མཇལ་ཏེ་འོག སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལས་སད་བྱུང་། ནང་སྔ་མོ་གནས་གསར་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་མདུན་དུ་སོང་བའི་ཁོང་གི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཇལ་འདུག་ པས། བདག་གིས་འདི་ཅི་རེད་ལགས་ཞུས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས་འདི་བདག་གི་ཡི་དམ་རེད། ཁྱོད་ལས་རྣམ་དག་ཡིན་པས་མཇལ་བ་ཡིན། མ་འོངས་དུས་སུ་འུ་ཅག་གཉིས་མི་འབྲལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་སོ་གསུངས་ཏེ། ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཆ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་བདག་གི་མགོ་ལ་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་མཛད་དོ།།དེ་ནས་མི་ཆུང་རི་ཞེས་པ་སྔར་རྒྱ་ཚའི་མདའ་འབེན་དུ་བཞག་སྟེ་རིའི་ལྟེ་བ་ཕར་ཕུག་ཚུར་ཕུག་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་ཐོན་སོང་ཚེ། ང་རང་སྔར་ནེ་ཆུང་མ་ཡིན་དུས་གླིང་གི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཤྭ་འཕང་ནས་སོར་གདུབ་རྣམས་རྒྱལ་ལ་བཞག་ཚེ། ནེ་ཆུང་སོར་གདུབ་བོར་སོང་བ་དེ་འདི་ན་ཡོད་སྙམ་ནས་ཕ་ཝང་ཆེ་བ་གཅིག་གི་རྩར་ས་བརྐོས་ཏེ་བལྟས་པས་སོར་གདུབ་རྙེད་བྱུང་བས། གྲོགས་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་གདུབ་ཆེ་བ་འདི་ཅི་རེད་ཟེར། བདག་གིས་ཐོག་རྫས་རེད་སྨྲས་པས་བདེན་པར་འདུག་ཟེར། བདག་གིས་ཨ་མ་ལ་སོར་གདུབ་ཕུལ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་པར་ཞུས་ཚེ། ཨ་མའི་ཞལ་ནས་སོར་གདུབ་ལོན་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཙམ་འདྲ་ཡང་། སྐྱེ་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་ལས་འདས་ཤིང་མཐའ་མ་ངེས་པ་དུ་མའི་ བྃ༔ ལུས་བླངས་ཡོད་པས་བཤད་མི་དགོས། བཤད་ཆེ་ན་ཁ་ཁྲིམས་གཅོད་འོང་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རང་གནས་ལ་ཐོན། ལོ་ཁྱིམས་དེའི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ན