Tibetan
བ་མ་ཡིན་ ༄༅། །གསུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ལམ་བྱས་པས། ཁམས་དང་དབང་པོ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རང འབྲས་རེ་ཀུན་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་རང་ལམ་རེ་བྱས་ཡང་ལམ་དངོས་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁ་དང་ལྟོ་བ་ཆེ་ཆུང་གིས་རང་སྐལ་རེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ནའང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་ལོན་པའི་དུས་མེད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ཆར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་གཞན་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་གཞན་ནས བསྒོམ་དགོས་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་མེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཚ་བ་གཞན་ནས་ཚོལ་དགོས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་སའི་ཡུལ་དང་། སྙིང་རྗེ་མཁན གཉིས་ཐ་དད་པར་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སོང་བས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཞིག་གིས་གཞི་ལ་ལྷན་པ་འདེབས་པ་ནི སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་རེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཐབས་རྡུག་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མེད་དེ། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་དང་། ལྡེམ་དགོངས། དགོངས་མིན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་བཞི་ཙམ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་འགྲེལ་པ་བྱས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོས་བཏུང་ཡང་ཧུབ་ཀྱིས་མི་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་སོ།།འཇམ་དཔལ་གྱིས ས་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ལ་ལ་དག་གིས་ས་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལ་ལས་ཆུ་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལ་ལས་རླུང་ལ་སྲོག་ཏུ འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཟས་སུ་བསྒོམ་པས་འཚོ་ ༄༅། །བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་གདུལ་བྱ་སྐལ་མེད་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་དོན་དམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ལ་དགོངས་ནས། གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས། ཡུལ་ཕ་གི་བ་ཞིག་ན་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་རུས་ལ་ཞེན་ནས་དམུ་ཚ་སྒྲ། ཨ་ལྕགས་འགྲུ། ཨ་སྤོ་སྡོང་། བསེ་ཁྱུང་དབྲ། དཔའ་སྔ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རུས་ཆེན་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དུ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ལྔའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་ནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ ལས་མི་གཞན་པར་མ་བཅོས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ དང་། ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐོབ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལའང་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རྨི་སྣང་དང་ཉིན་སྣང་དང་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་ ༄༅། །ཞེས་བྱའོ། །གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་སྙ
Chinese
不是。 ༄༅། །如是所说，从声闻乘到一切乘，都以如来藏为道。由于根器和意乐的差别，各自都能获得相应的果报，所以一切都是真实的。然而，所有这些都只是以如来藏作为各自的道路，但真正的道路却无人得见。譬如，在浩瀚的大海中，无数的众生以各自大小的口和腹来享用自己的份额，但却没有人能一口吞下整个大海。 发起菩提心也是初学者扩展心量的一种不可思议的方法，因此发起菩提心对于初学者来说至关重要。即使身语的善行有百千万亿之多，也无法与之相比。然而，如果证悟了空性，就不需要从其他地方修习慈悲。但是，现在大多数人即使证悟了空性，也说需要从其他地方修习慈悲，这就像火本身就有热量，却还要从其他地方寻找热量一样。证悟空性的瑜伽士，慈悲的对境和慈悲者二者之间没有差别，因为已经进入了无境的广大虚空中，所以证得胜义菩提心。除此之外，如果以其他的分别念在基础上缝补，那就是对佛和众生有所期望，是非常糟糕的方法。佛陀的教言没有究竟，因为有不了义、了义、隐义、非隐义等不可思议的差别。即使是佛陀所说的四个字，也有许多智者进行解释，但真正理解其含义却非常困难。譬如，大海被许多众生饮用，但却没有人能一口吞下。 一切都未超出自己的显现和如来的神变。文殊菩萨说：视地为命，视水为命。如是所说，有些众生视地为命，有些视水为命，有些视风为命，有些视虚空为命等等。现在我这个成就了食精的瑜伽士，也以风和虚空等作为食物来修习，以此为生。 ༄༅། །就像这样。因此，对于没有缘分的应调伏者，常执
English
Not so. ༄༅། །As it is said, from the Shravaka Vehicle to all vehicles, all have taken the Tathagatagarbha as the path. Because of the differences in faculties and inclinations, each can obtain their respective fruits, so all are true. However, all of these have only taken the Tathagatagarbha as their own path, but the true path has not been seen by anyone. For example, in the vast ocean, countless beings enjoy their respective shares with their mouths and stomachs of different sizes, but no one can swallow the entire ocean in one gulp. Generating Bodhicitta is also an inconceivable method for beginners to expand their minds, so generating Bodhicitta is extremely important for beginners. Even hundreds, thousands, tens of thousands, and millions of virtuous deeds of body and speech cannot compare to it. However, if one realizes emptiness, one does not need to cultivate compassion from elsewhere. However, nowadays, most people say that even if they realize emptiness, they still need to cultivate compassion from elsewhere, which is like saying that fire itself has heat, but one still needs to seek heat from elsewhere. For a yogi who has realized emptiness, there is no difference between the object of compassion and the compassionate one, because they have entered the vast expanse of no-object, so they have attained the ultimate Bodhicitta. Apart from that, if one uses other conceptual thoughts to patch up the foundation, it is hoping for Buddhas and sentient beings, which is a very bad method. The Buddha's teachings are not ultimate, because there are inconceivable differences such as provisional meaning, definitive meaning, hidden meaning, and non-hidden meaning. Even for the four words spoken by the Buddha, many scholars have explained them, but it is very difficult to truly understand their meaning. For example, the ocean is drunk by many beings, but no one can swallow it in one gulp. Everything has not gone beyond one's own appearance and the miraculous powers of the Tathagata. Manjushri said: Perceive earth as life, perceive water as life. As it is said, some sentient beings perceive earth as life, some perceive water as life, some perceive wind as life, and some perceive space as life, and so on. Now, I, the yogi who has attained the essence of food, also cultivate wind and space as food, and live on it. ༄༅། །Just like that. Therefore, for those who are to be tamed but have no fortune, constant clinging
Chinese
为了引导有缘者进入世俗有为之道，并将他们引入胜义无为之界，因此，将本基如来藏的身体和一切智慧，都转变为有相，并配合轮回之门，如所修之本尊和宫殿等。宣说在遥远的地方，有一个名为净土的广阔之地，所讲的一切都是方便之道的途径。然而，人们执着于血统，为了引导那些对穆查色、阿恰哲哲、阿波栋、贝琼哲、以及将帕萨尼二人视为一体的五大血统产生迷惑的人们，诸佛也以五身的誓言束缚而显现。如此，包含显有和轮回涅槃的一切法，都是本基空性，在远离戏论的广大虚空中，包含器情的一切法。 例如，如同海洋中所有星辰的本性是水，如同器情一切的本性是虚空一般，一切有法的显现，都是本基的法性， 并非其他，而是未经改造的自性存在，对于那伟大的法性，法、界、根的差别不可思议，道的入门不可思议， 体验的觉受不可思议，以及果位的获得不可思议，积累堆积如山般自性存在，这就被称为身。在本基如来藏的界中，任运成就的身和智慧功德的游舞，一切都是本基的伟大自性，本来就具足享用，自性圆满，这就是圆满受用。 对于被无明烦恼遮蔽的众生，从生起我执之识开始，梦境、白昼的显现以及来世的一切显现，以及器情受用，一切都是不需作为，不需努力，自然圆满享用。在成佛之时，清净和解脱，任运成就的身和智慧的游舞，一切都是不需作为，不需努力，自然具足享用，因此是圆满受用。智慧和一切功德，如同堆积如山般任运成就，因此称为身。 嗡。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 这是说，从本基如来藏的自性中，化身涌现
English
Intending to guide those with karma to the path of conventional effort and lead them into the realm of ultimate non-effort, therefore, the body and all the wisdom of the ground, the Sugata-garbha, are transformed into signs, and in accordance with the gates of samsara, such as the deity to be accomplished and the palace, etc. It is taught that in a distant place, there is a vast land called the pure realm, and all that is taught is a path of skillful means. However, people are attached to lineage, and in order to guide those who are confused about the five great lineages of Mu-tsa-sgra, A-lcags-'gru, A-spo-sdong, Bse-khyung-dbr, and considering Dpa'-snga two as one, all the Buddhas are also bound by the oath of the five bodies and manifested. Thus, all the dharmas included in existence, samsara, and nirvana are the ground, emptiness, and in the great expanse free from elaboration, all the dharmas included in the container and its contents. For example, just as the nature of all the stars in the ocean is water, and just as the nature of all containers and contents is space, all the appearances of the dharmas are the nature of the ground, not other, but the great nature that exists as unadulterated self-nature, for that great nature, the distinctions of dharma, realm, and faculties are inconceivable, the entrances to the path are inconceivable, the experiences of practice are inconceivable, and the attainments of the fruit are inconceivable, accumulated and piled up like a mountain, existing as self-nature, this is called the body. In the realm of the ground, the Sugata-garbha, all the play of spontaneously accomplished body, wisdom, and qualities is the great nature of the ground, originally complete in enjoyment, self-nature complete, this is complete enjoyment. For sentient beings obscured by ignorance and afflictions, from the moment of arising of the consciousness of self-grasping, all the appearances of dreams, daytime appearances, and future appearances, and all the container and content enjoyments, all are enjoyed naturally complete without action or effort. At the time of enlightenment, purity and liberation, all the play of the spontaneously accomplished body and wisdom, all are naturally complete in enjoyment without action or effort, therefore it is complete enjoyment. Wisdom and all qualities are spontaneously accomplished like a pile of mountains, therefore it is called the body. Oṃ. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) This is to say that from the nature of the ground, the Sugata-garbha, emanations arise