Tibetan
ཏེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་སྟག་མོ་ལ་སྐུ ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་ལ་སྐུ་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། ལྷ་ལྕམ་མན་དྷེ་བཟང་མོས་སྐུ་ལུས་སྟག་མོ་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང་། དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱིས་བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྟེ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་དཀོན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཅིག་གིས། རྟ་དང་གླང་པོ་བརྒྱ་འགྱུར། བུ་དང་ཆུང་མ་སྟོང་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འབུམ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཅེས་པའི་མཆོག་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པར་བཏང་ན་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ངང་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་རང་གི་ལུས་འདི་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྣུམ་པ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད དེའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁང་སྟོང་དུ་ཀྭ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་མཐོང་གི་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ན སྨྱུག་མའི་ཚིགས་འགགས་པ་ལྟར་དུ་ཡོད་པ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་ ༄༅། །འཚེར་བ་སྣམ་ལ་འདྲིལ་བ། འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཏེ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར། ཕཊཿདང་པོས་དབྱིངས་སུ་བསྲེས། གཉིས་པས་དབྱིངས ནས་བཞེངས། གསུམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པའི་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བརྫིས་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འབར་བ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲིགས་པ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་རུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན། ཕག་ཞལ་ནག་པོའི་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པར་བྱེད་པ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ བའི་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ དེའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་རོ་དེ་ཐང་ལ་འགྱེལ་བའི་ལྤགས་པ་ཧྲལ་གྱིས་བཤུས་ནས་ས་གཞི་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཐོད་སྒྱེད་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་དེ་སྒར་གྱིས་བཀོག་ནས་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བའི་ནང་དུ་གཟུགས་ཕུང་འཕང་ནས་བསིལ་བུར་བྱས་པས་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾཿ ལས་རླུང་རཾཿལས་མེ་རླུང་གཡོས། མེ་འབར་བས་ཐོད་པ་དྲོས་ཏེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་ལྦུ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུད་པས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལ་བབ་པས། བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ། བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། བཅའ་བ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། ལྡག་པ་ཚིལ་དང་ཞུན་གྱི་ཕུང་པོ། གཞིབ་པ་རྐང་དང་ལྷ་བ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ། འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ་ནས། དབྱིངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡི་གེ་ཨོ་དཀར་ཨཱཿ དམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་དཀར་ལ་དམར་བ་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཁ་ལ་ ༄༅། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྦུ་རླངས་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕཊཿདང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དང་པོས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། གཉིས་པས་གནས་ནས་ཆས། གསུམ་པས་ཐིབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། ནམ་མཁའ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་སངས རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བ་བཞིན་དང་། བར་སྣང་ལ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་སྤྲིན་དཔུང་འཐིབས་པ་བཞིན་དང་། ས་གཞི་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པའི་སྟེང་དུ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས། མོ་གདོན་འདྲེ་མོའི་སྡེ་ཚོགས། ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གི་སྡེ་ཚོགས། ཕུང་སྲི་གྲི་བོ་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་འདྲེ་དགུ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ། གློ་བུར་ལྷགས་པའི་འདྲེ་ཕྲན་ལ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་དང་། ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། ལྷ་མིན། མི་དང་། ལྷ་སོགས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ཏེ དེ་དག་གི་ཕྱག་གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་གཟར་གྱིས་བཅུས ནས་གཡོན་པའི་ཀ་པཱ་ལར་བླུགས་ཏེ་ཕུལ་བས དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་བས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས་ནས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རལ་གྲིའི་སྦུ གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་ནས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས ཉམས་ཆག་བསྐང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སེལ་བར་བསམ། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་དཀར་མངར་བདུད་རྩི་སོགས་བསྔོས་པས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་ནས། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྱང་། ༄༅། །ཀུན་ཀྱང་གདུག་སེམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བག ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟོངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་སྨན། ལས་ངན་སྦྱང་བའི་ཆུ་རྒྱུན། མོས་པ་ཚིམས་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྔོས་པས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་ནས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྟོན་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་དེ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་ལྷག་མ་ཉལ་ཉུལ་ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས ལྷག་མགྲོན་ཁས་ཞན་པ དབང་ཆུང་བ་། བང་བུལ་བ། ཞ་བོ། འོན་པ། ལོང་བ། ལྐུག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས རང་རང་གི་མོས་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམས་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ། ཁས་ཞན་པ་རྣམས་ཁས་དྲག་གི་སྟོབས་དང་ལྡན། དབང་ཆུང་བ་རྣམས་རང་དབང་ ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན། བང་བུལ་བ་རྣམས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་དྲ
Chinese
从前，国王大心（སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ）将身体布施给母老虎，国王慈力（བྱམས་པའི་སྟོབས་）将身体布施给五个食肉夜叉兄弟，天女曼德瓦桑莫（མན་དྷེ་བཟང་མོ）将身体布施给母老虎，无垢具德（དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན）布施儿女妻室，这些都是菩萨的大丈夫行，实际上行持是稀有的。如麻吉（མ་ཅིག་）所说：“马和象百倍，儿女妻室千倍，身体的供养百万倍。”就像这样，此世间最珍贵的就是这个身体，如果布施此身，依靠有相的福德资粮，无相的智慧资粮自然圆满。首先，将自己的身体观想为广大、肥胖、油润、光彩照人，与三千大千世界等同。在其中心，如空室中竖立柱子般，生起中脉。上端如头顶上打开的窗户，下端在肚脐下方的粗大皱褶处，如竹节般闭塞。在具备四种特征的心间，风、心、识的自性，白色明点如母鸡的鸡蛋般清晰，闪耀，如棉花般缠绕，跃动闪烁，如流星般。啪达（ཕཊཿ，phaṭ，फाट्，断）。第一个啪达（ཕཊཿ）融入法界，第二个啪达（ཕཊཿ）从法界生起，第三个啪达（ཕཊཿ）如水泡从水中涌出般，麻吉·克柔玛·纳摩（མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ）身色深蓝黑色，一面二臂。右手将能控制显现的弯刀举向天空，左手将充满三界之血的颅碗捧在心间。右腿蜷曲，脚后跟抵在莲花日轮的座垫上，左腿伸展，张开嘴，卷起舌头，咬紧锋利的白色獠牙，胡须和眉毛燃烧着金刚之火，三眼充满怒火，怒纹如海浪般翻滚，红黄色的头发在有顶天（Sridevi）的顶端盘旋，黑色猪面的哼叫声使所有众生从愚痴的睡眠中惊醒。父亲嘿汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ）的自性，三尖卡杖嘎（khaṭvāṃga）倚在左腋下，身穿八种尸林装束和六种骨饰。
English
Formerly, King Great Courage (Snying stobs chen po) gave his body to a tigress, King Loving Power (Byams pa'i stobs) gave his body to five flesh-eating yaksha brothers, Goddess Mandhe Zangmo (Mandhe bzang mo) gave her body to a tigress, and Stainless Kุนden (Dri med kun ldan) gave away his children and wife. These are the great deeds of a Bodhisattva, but actually practicing them is rare. As Machig (Ma cig) said, "A hundred times horses and elephants, a thousand times children and wives, a million times the offering of the body." Just like that, the most precious thing in this world is this body. If you give it away, relying on the accumulation of merit with focus, the accumulation of wisdom without focus will naturally be perfected. First, visualize your own body as vast, fat, oily, radiant, equal to the three thousand great thousand worlds. In its center, like a pillar erected in an empty room, arise the central channel. The upper end is like an open window on the crown of the head, the lower end is at the large folds below the navel, blocked like the joints of a bamboo. At the heart, which possesses four characteristics, the essence of wind, mind, and consciousness, the white bindu is clear like a hen's egg, shimmering, wrapped in cotton, pulsating, like a shooting star. PHAṬ (ཕཊཿ, phaṭ, फाट्, cut!). The first PHAṬ (ཕཊཿ) merges into the dharmadhatu, the second PHAṬ (ཕཊཿ) arises from the dharmadhatu, the third PHAṬ (ཕཊཿ) like a bubble bursting from water, Machig Krosma Nagmo (Ma cig khros ma nag mo) dark blue-black in color, one face and two arms. The right hand raises a curved knife that controls appearances to the sky, the left hand holds a skull cup filled with the blood of the three realms at her heart. The right leg is bent, the heel pressed against the lotus sun cushion, the left leg is extended, the mouth is open, the tongue is rolled up, and the sharp white fangs are clenched. Vajra fire blazes from the beard and eyebrows, the three eyes dart with anger, and the wrathful wrinkles ripple like waves. The red-yellow hair swirls at the peak of existence (Sridevi), and the grunting sound of the black pig face awakens all beings from the sleep of ignorance. The nature of the father Heruka (He ru ka), the three-pointed khatvanga rests on the left armpit, adorned with eight charnel ground ornaments and six bone ornaments.
Chinese
啪达！于智慧之火熊熊燃烧的空性中，观想显空智慧幻化之身。其右手以弯刀轻轻一划，尸体便倒在地上，剥下皮，将其与大地混合碾碎。 在其上，放置象征身语意的自然头盖骨，干燥、潮湿、陈旧三种，如须弥山般的三座头盖骨之上，用钩子撬开头盖骨，放置于头盖骨架之上，将尸体投入其中，焚烧成灰烬，头盖骨架之下，由（藏文：ཡཾཿ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）产生风，由（藏文：རཾཿ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）产生火，风摇动。火焰燃烧，头盖骨变热融化，沸腾的泡沫向外溢出，落在田皮的地面上。食物是肉的山，饮料是血的海洋，家具是骨骼的沙砾，舔舐的是脂肪和油脂的堆积，咀嚼的是腿和神灵。东西南北，地上和空中，一切都充满。无尽的欲望，珍宝的轮盘在虚空宝库中展开。从虚空中，所有如来身语意的加持，以白色（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）、红色（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、蓝色（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形态如雨般降下，融入甘露中，甘露呈现出白色、红色和略带蓝色的色泽。嘴巴一接触，便加持成为体验解脱智慧的大甘露。从泡沫蒸汽中，化现出无数内外秘密的供品。 （藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）和腿骨号的声音，第一声被宾客听到。第二声从所在地出发。第三声想象成密集聚集。虚空中，供养三宝的宾客，佛、法、僧。上师、本尊、空行母。法身、报身、化身，具足三传承的殊胜上师们如繁星般闪耀。虚空中，怙主功德的宾客，八大天、八大龙、八大行星、九怖畏。十方护法。二十八星宿。四大天王等如乌云般密集。 从地面略微升起的地方，障碍种类的债主宾客，男鬼国王的队伍。女鬼魔女的队伍。龙鬼地主的队伍。 十八种尸鬼。十五种大儿童鬼。五百个夺命母子。九个形成存在的鬼。十个寺庙的鬼。突然降临的
English
Phat! In the emptiness where the fire of wisdom blazes, contemplate the illusory body of wisdom, empty of appearance. With a mere flick of the curved knife in its right hand, the corpse falls to the ground, its skin peeled off and crushed together with the earth. Upon it, place the natural skull cups representing the three bodies, three skull cups—dry, moist, and old—like Mount Meru. Pry open the skull with a hook, place it on the skull rack, and toss the corpse inside, burning it to ashes. Beneath the skull rack, from (Tibetan: ཡཾཿ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Meaning: Yang) arises wind, from (Tibetan: རཾཿ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Meaning: Rang) arises fire, and the wind stirs. The fire blazes, heating and melting the skull, and the boiling bubbles spill outwards, landing on the field of skin. The food is a mountain of meat, the drink is an ocean of blood, the furniture is a gravel pit of bones, the licking is a pile of fat and grease, the chewing is legs and deities. East, south, west, north, earth, and sky are all filled. Endless desires, the wheel of jewels unfolds in the treasury of the sky. From the expanse, the blessings of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, in the form of white (Tibetan: ཨོ་, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal Meaning: Om), red (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah), and blue (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum), fall like rain and dissolve into nectar, the nectar itself possessing a white, red, and slightly blue hue. The moment it touches the mouth, it is blessed as the great nectar of experiential liberation wisdom. From the foam and steam, emanate countless inner and outer secret offerings. (Tibetan: ཕཊཿ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Meaning: Phat) and the sound of the thighbone trumpet, the first sound is heard by the guests. The second sound departs from the location. The third sound is imagined as densely gathering. In the sky, the guests who serve the Three Jewels, Buddha, Dharma, and Sangha. Lama, Yidam, Dakini. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, the supreme Lamas possessing the three lineages shine like constellations. In the sky, the guests of the Lord of Qualities, the eight gods, eight nagas, eight planets, nine terrors. The ten directions protectors. The twenty-eight constellations. The four great kings, etc., are dense like clouds. From a place slightly elevated from the ground, the obstructing kind, the karmic debtor guests, the host of male demon kings. The host of female demon witches. The host of naga demon earth lords. Eighteen kinds of corpse ghosts. Fifteen great child demons. Five hundred robbing mothers and children. Nine ghosts who form existence. Ten temple ghosts. Suddenly arriving