Tibetan
མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་སྣང་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་གཅུན་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་དཔེ་མིག་ཡོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མིག་དྭངས་གསལ་འཆར་རུང་གི་ནུས་པ་ཅན་ལ་རྒྱུ་བྱས རྐྱེན་མིག་རྩ་མཛུབ་མོས་གཅུར་བའམ། རྩ་ཁམས་ལས་རླུང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ་རྐྱེན་བྱས དེ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་འཛོམ་པའི་ཚེ་ན་རྟེན་འབྲེལ་མིག་ཡོར་གྱི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་ན་མིག་ལ ༄༅། །བརྟེན། འབྲེལ་སུ་དང་འབྲེལ་ན་མིག་དང་མིག་ཡོར་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ། འབྱུང་ཅི་འབྱུང་ན་མིག་ཡོར་གྱི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ ཡིན། ངར་འཛིན་གྱི༴སོགས མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཆུ་སྣོད་ལྟ་བུའི་ངོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཞི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་གཞི་ལ་སྣང་བ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ནི་དཔེ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་སྙམ་གྱི་བློ་དང་ཕ་རཽལ་བའི་མིག་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་སྣང་བར་བསམ་པ་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་། སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་སྤྲུལ་པ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་ཞིང་དངོས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་འཆར་རུང་གི་ནུས་པ་ཅན་དེ་དང་། སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་རྒྱུ བྱས། རྐྱེན་ཕ་རོལ་བའི་མིག་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྐྱེན་བྱས། དེ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་འཛོམ་པའི་ཚེ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་ན ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན འབྲེལ་སུ་དང་འབྲེལ་ན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ། འབྱུང་ཅི་འབྱུང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུར་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ནར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས སོ། །རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བཙས་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསམ་དུསོགས། གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིག་པ་ནི། ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས༴སོགས། མ་ཕམ་པའོ། །ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས། རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་འདི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ལྟོས། ༄༅། །གསུངས་ཏེ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའོ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་། ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་གསུམ དེ་ཡང་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བ། ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་བ། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་ལེགས་པ། བདག་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད། སེམས་ཅན་རང་ཁ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཚད་མ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཚད་མ རང་གི་རིག པ་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་དང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གཉིས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ནས་ གསུངས་པ་ནི། ཀྱེེ་ཧོ་ནི་འབོད་པའི་ཚིག་ཡིན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ཡིན་པ དང་། གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རོལ་པ་སྟེ མེ་ལོང་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཆུ་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་རོལ་པ་སྟེ། ཆུ་ལས་གཞན་པའི་ཆུ་ཟླ་རུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འཇའ་ཚོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་དང་འཇའ་ཚོན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རོལ་པ སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་པའི་འཇའ་ཚོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རོལ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན ནམ་མཁའ་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ ནམ་མཁའ་འདི་ལ་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་ཕྲག་རི་བ་དུ་མས་བཏབ་ཀྱང་རྨ་མི་འབྱུང་བས་ན་མི་ཆོད་པ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རང་ངོས་ནས་མི་འགྱུར་བ་དང་ཕ་རོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤིག་མི་ཐུབ་པས་ན་མི་ ༄༅། །ཤིགས་པ ནམ་མཁའ་འདི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆེད་གཞིར་གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བདེན་པ། ནམ་མཁའ་འདི ལ་སེམས་ཅན་ངན་པའི་སྐྱོན་དང་། སངས་རྒྱས་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཁ་དོག་བཟང་ངན་གྱི་བསླད་མི་འཇུག་པས་ན་སྲ་བ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དུས་ཀྱིས་མི་འཕོ་བ་དང་། གནས་ཀྱིས་མི་འཕོ་བ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་བརྟན་པ། ནམ་མཁའ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་ཞུགས་པ་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རོལ་པར་འབིག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་གཞན་གང་གི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཕམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། རྫས་གཞན་གང་ལ་འང་༴སོགས། བྱས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ། བྲམ་ཟེའུ་ཞོ་འཐུང་གི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ། རཱ་ཧུ་ལའི་མདའ་གཞུ བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེ། དབང་ཕྱུག་གི་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ཟེར་ཡང་། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ནས་བྲམ་ཟེའུ་ཞོ་འཐུང་ཟེར་བ་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པའི་རུས་པ་ཞུ་བཏུལ་བྱས་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཟོས་ནས་ འཁོར་ལོ་སོགས་བྱས་ཚེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་མི་དགོས་ཆོས་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཚང་བ་མ་ཡིན། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རྡོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དང་པོ་གཅིག་བཅག་ཚེ་ཟླུམ་པོ། གཉིས་བཅག་ཚེ་གྲུ་བཞི། གསུམ་བཅག་ཚེ་ཟླ་གམ།བཞི་བཅག་ཚེ་གྲུ་གསུམ། དེ་ཕན་ཆད་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས་ཟེར་ཡང་། དེ་གཅིག ལས་དུ་མར་འབྱུང་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་མི་དགོས་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཚང་།རྒྱ་ནག་བེ་ཅོན་ན་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་འབྱུང་བ་མེ་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཞུ་བཏུལ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ཡང་། འབྱུང་བ་མེས་བཞུ་བཏུལ་བྱེད་ནུས་པའི་ཚེ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་མི་དགོས་ཆོས་གཅི
Chinese
将本不存在却显现为存在的我执，以意识加以控制。凭借稳固的力量，显现出各种错觉，这就像眼睛出现幻觉一样。这实际上是因缘和合而产生的。以眼睛具有清澈透明、能够显现的能力作为因，以手指按压眼脉或者脉络中的气扰动作为缘。当这两个因缘聚合时，就会在因缘关系中产生眼睛幻觉的显现，虽然实际上并不存在。所依赖的 आधार 是眼睛。
English
That self-grasping, which appears as self in what does not exist, is controlled by the consciousness. Through the power of stability, various illusions appear, like the appearance of double vision. This arises from dependent origination through the meeting of causes and conditions. The cause is the eye having the ability to be clear and manifest. The condition is pressing the eye veins with a finger or the wind transforming from the channels. When these two causes and conditions come together, the appearance of double vision arises in dependence, even though it does not actually exist. What is relied upon is the eye.
Chinese
即使是极小的微尘也不存在。 释迦牟尼佛说：“除了缘起之外，没有任何法存在。因此，除了空性之外，没有任何法存在。” 从觉性法性的状态中，从觉性艺术无碍的状态中诞生的幼童，思考等等，转变了。第二，破除对事物的常执：又是持明降魔金刚等等，无败啊！又是持明降魔金刚亲眼见到说：“金刚是常恒的金刚。”这个意义要看虚空本身。 嗡！他说，觉性心之金刚，此乃过去、未来、现在三时之中皆不变异，故为常恒之金刚。其义即是虚空无分别之界，于此有外虚空、内虚空、秘密无分别之虚空三种。其中，外虚空乃是：外面器世界广大，内部流动有情众生数量众多，中间五妙欲之境景象美好，自身蕴、界、处， 有情众生各自的意念和显现所包含的一切法，是为外虚空。将此外虚空通过胜者之教言量、上师之口诀量、自身之觉性量三种方式确定下来，如实了知其无有和不成立之状态，是为内虚空。外虚空和内虚空二者，不分别为空明二者，自己的觉性证悟为法身大乐，是为秘密无分别之虚空。再次为了阐释其意义而 说：嗟呼！是呼唤之语。此虚空空性乃是容纳一切器情的基础。譬如，一切影像的基础是镜子，一切影像都是镜子的游戏，没有在镜子之外成立的影像。一切水月的基础是水，一切水月都是水的游戏，没有在水之外成立的水月。一切彩虹的基础是天空，一切彩虹都是天空的游戏，没有在天空之外成立的彩虹。
English
Even the smallest particle does not exist. Shakyamuni Buddha said, "Apart from dependent origination, there is no dharma. Therefore, apart from emptiness, there is no dharma." The little boy born from the state of awareness-dharmata, from the state of unceasing awareness-art, thinking, etc., transformed. Second, breaking the clinging to permanence of things: Again, the Vidyadhara Dudul Dorje, etc., is invincible! Again, Vidyadhara Dudul Dorje saw the face directly and said, "Vajra is the eternal Vajra." Look at the meaning in the sky itself. Om! He said that this Vajra of awareness-mind is unchanging in the three times of past, present, and future, so it is the eternal Vajra. Its meaning is this very expanse of non-conceptual space. There are three types of space: outer space, inner space, and secret non-conceptual space. Among them, outer space is: the outer container world is vast, the inner moving sentient beings are numerous, the intermediate five desires are beautiful, the self's aggregates, realms, and sources, All the dharmas included in the minds and appearances of sentient beings are outer space. Establishing this outer space through the three ways of the words of the Victorious Ones, the instructions of the Lama, and the measure of one's own awareness, and realizing the state of non-existence and non-establishment as it is, is inner space. The outer space and the inner space, without distinguishing between clarity and emptiness, realizing one's own awareness as the great bliss of Dharmakaya, is secret non-conceptual space. Again, to explain its meaning, He said: Kyeho! is a word of calling. This empty space is the basis for containing all containers and contents. For example, the basis of all images is a mirror, and all images are the play of the mirror, and there is no image established outside the mirror. The basis of all water moons is water, and all water moons are the play of water, and there is no water moon established outside of water. The basis of all rainbows is the sky, and all rainbows are the play of the sky, and there is no rainbow established outside the sky.
Chinese
就像没有形成微尘一样，所有容器和内容的基础是天空，所有容器和内容都是天空的显现。 除了天空之外，没有形成其他的容器和内容。这个天空具有金刚七法，即使天神和魔鬼用数百万种武器攻击这个天空，也不会留下伤痕，因此是不可摧毁的。这个天空自身不会改变，也不会被外在的因素破坏，因此是不可毁灭的。 ༄༅། །这个天空是所有轮回和涅槃的起源，但天空本身的本质不会改变，因此是真实的。这个天空 不会受到恶劣众生的过失、善良佛陀的功德以及好坏颜色的玷污，因此是坚固的。这个天空不会随时间而改变，也不会随地点而改变，因此是稳定的。这个天空没有不包含在微尘之内的，因此一切都显现为空性的游戏，没有障碍。 这个天空不会受到任何其他事物的伤害，因此是不可战胜的，具有金刚七法。任何其他物质也是如此。无论做与不做， 世俗物质的金刚也有三种。婆罗门饮乳者的骨头制成的梵天轮，罗睺罗的弓箭，因陀罗的金刚杵，自在天的三叉戟，据说具有金刚七法。然而，据说从须弥山内部取出婆罗门饮乳者的骨头，经过炼化后制成法器， 制成轮等等。对于这些，不需要金刚七法，甚至连一种法的特征都不具备。据说念青唐古拉山（念青唐古拉山脉）的北部有一种叫做金刚石的石头。 据说第一次打破它时是圆形的，第二次打破时是方形的，第三次打破时是月牙形的，第四次打破时是三角形的。据说从那以后，任何因素都无法摧毁它。但是，如果它从一 变成多个，就不需要金刚七法，甚至连一种法都不具备。据说在中国北禅有一种叫做铁金刚石的石头，除了火之外，没有任何东西可以熔化它。但是，如果火可以熔化它，就不需要金刚七法，甚至连一种
English
Just as there is no formation of dust, the basis of all containers and contents is the sky, and all containers and contents are the manifestation of the sky. Apart from the sky, there is no formation of other containers and contents. This sky possesses the seven vajra qualities, even if gods and demons attack this sky with millions of weapons, it will not leave a scar, therefore it is indestructible. This sky itself does not change, nor can it be destroyed by external factors, therefore it is imperishable. ༄༅། །This sky is the origin of all samsara and nirvana, but the essence of the sky itself does not change, therefore it is true. This sky is not defiled by the faults of evil beings, the merits of good Buddhas, and the defilement of good and bad colors, therefore it is solid. This sky does not change with time, nor does it change with place, therefore it is stable. This sky does not exclude even the smallest dust particle, therefore everything manifests as the play of emptiness, without obstruction. This sky cannot be harmed by any other thing, therefore it is invincible, possessing the seven vajra qualities. So it is with any other substance. Whether done or not, the vajra of mundane substances also has three forms. The Brahma wheel made from the bones of a Brahmin milk-drinker, Rahula's bow and arrow, Indra's vajra, Shiva's trident, are said to possess the seven vajra qualities. However, it is said that taking the bones of a Brahmin milk-drinker from inside Mount Meru, refining them and making them into ritual implements, making wheels etc. For these, the seven vajra qualities are not needed, not even one characteristic of a quality is possessed. It is said that there is a stone called diamond in the north of Nyenchen Tanglha (Nyenchen Tanglha Mountains). It is said that the first time it is broken it is round, the second time it is broken it is square, the third time it is broken it is crescent-shaped, and the fourth time it is broken it is triangular. It is said that after that, no factor can destroy it. However, if it changes from one to many, the seven vajra qualities are not needed, not even one quality is possessed. It is said that there is a stone called iron diamond in Beichan, China, and nothing can melt it except fire. However, if fire can melt it, the seven vajra qualities are not needed, not even one