Tibetan
་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ལྟོས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དྲི་བ་རྩོད་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཏན་ལ༴སོགས། མཆེད་པ་ཡིན དེ་ལྟར་ ༄༅། །གཏན་ལ་དབབ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ཉིད་ནས་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་། ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཁམས་སོགས་གནས་རིགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཅན་དུ་ཡོད་པར་བསམ་དུ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། རྨི་ལམ་དག་པའི་སྣང་ངོར་ངའི་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་ན་དྲི་བ་དང་དྲི་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ། རྨི་སྣང་དང་སྐྱེ་འཆི་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་དངོས་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བ། ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་བ། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་ལེགས་པ་བདེན་གྲུབ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་གཞི་སྟོང་ཧད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་ཡང་ཟེར། ཀུན་གཞི་ཐོག་ཕེབས་ ཡང་ཟེར། གདངས་རྩལ་གྱི་གོ་འགགས་པ་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སེམས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོའི གནས་སྐབས་དང་། བརྒྱལ་བའི་སྐབས་དང་། འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་། སྒོམ་ཆེན་ཉམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་སྐབས་རྣམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཐོག་ཕེབས་ཀྱང་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཀུན་གཞིའི་ངང་ལས་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་འཕྲུལ། །བག་ཆགས་སེམས་ཉིད མངལ་རྒྱར་འཐུམ་པ་ལས། །གསུངས་པ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་དེ་ལས་འཛིན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིག་འགུལ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན། དེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་སུ་ནམ་ལངས ཁའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཆ་གཅིག་ཐོན་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་ལས་ང་མེད་པ་ལ་ང་རུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་ཡིད་སྔ་མ་དང་། དེ་ལས་བདག་ལུས་སྣང་ཙམ་པ་ལ་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མེད་ཅིང་། ཕྲ་བ་ལྐོག་འགྱུ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉོན་ཡིད་དང་། དེ་ལས་ ༄༅། །ཡིད་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མཆེད་མ་རག་པ་དེ་ལ་ཡིད་དང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ནི སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཡུལ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་དངོས་སུ་མཆེད་པ་གཟུང་བ་དང་།དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་འཛིན་པ་སེམས་ཏེ། གཟུང་འཛིན གཉིས་འཐས་པ་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན དེ་ལྟར་རྨི་སྣང་མཆེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། དེ་ལས་ང་རུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལངས་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་རྟེན་ལ་ཞུགས་ནས་རྨི་སྣང་མཆེད་པ་དང་ངར་འཛིན་དེ་སྒོ་ལྔ་རགས་པའི་རྟེན་ལ་ཞུགས་ནས་ཉིན་སྣང་མཆེད་པ་ཡིན།བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ལུས་སྣང་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་མཆེད་དེ། དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་ནས་མངོན་ཞེན་སྐྱེས་པས་འཁྲུལ་དུ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་སྲིད་སྣོད བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཀུན་གཞི་སྟོང་ཧད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཡིན། སླར་ཡང་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལས་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞིག་གིས་སྔར་བཞིན་ ཉིན་སྣང་མཆེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བདག་གིས་འདི་སྐད༴སོགས། ཆོད་པ་བྱུང་། ཡང་བདག་གིས་ལུས་སྣང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཕའི་རྒྱུ་ལས་བྱས། མའི་རྐྱེན་ལས་བྱས དེ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཐས་པ་ལས་ངའི་ལུས་དངོས་ཅན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བ་རུ་ངེས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཞུས་ཚེ། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཕ་དང་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། ཡེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཕའི་ཐོག་མཐའ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། མའི་ཐོག་མཐའ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གང་དུ་ཡོད་སྨོས་ཤིག་གསུངས། དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་བདག་གི་མི་དྲན་པ་ཡིན་མ་གཏོགས། ཕ་མ་མེད་པའི་ལུས་མི་སྲིད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་ཚེ། དེའི་ན་ཡེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཕ་མའི་ཐོག་མཐའ་མ་དྲན་ཀྱང་། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དེའི་ཕ་མའི་ཐོག་མཐའ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་དེའི་ཕ་མའི་ཐོག་མཐའ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་། དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ཀྱི་ལུས་ལན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་བྱེད་པའི་ལུས་དེའི་ཕ་མའི་ཐོག་མཐའ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གང་ལགས་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་པས། ༄༅། །ལུས་སྣང་ཙམ་ལས་བདེན་གྲུབ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཀྱེ་བླ་མ་ལགས༈སོགས། ཆོད་པ་བྱུང་། ཀྱེེ་བླ་མ་ལགས་བདག་གི་ལུས མལ་སར་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཉལ་ཏེ། མི་ཡུལ་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ནས་ཤར་བ་ཡིན་པར་སེམས་འདུག་གིས་ཞུས་པས། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་།ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་བ་མཐོ་བ་མི་དང་དམའ་བ་སྲོག་ཆགས་ཡན་ཆད་དང་། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་ལེགས་པ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱར་སྣང་བའི་རྨི་སྣང་དེ དེ་རིང་གི་ལུས་འདིའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་གི་ནང་དུ་མཆེད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག། ལུས་ཀྱི་མགོ་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ཀླད་པ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡོད་པས་ན་རྨི་སྣང་གི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་མགོ་ནང་དུ་ཚུད་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ ཀྱང་རང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་ལ་སོགས་པས་གང་ཡོད་པས་ན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཚུད་དོན་མེད། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ལ་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན་སྟོད་ལ་ནི་གློ་བ་དང་མཆིན་པ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡོད་པས་རྨི་སྣང་གི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆུད་དོན་མེད། ལུས་ཀྱི་སྨད་ལ་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན་སྨད་ལ་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡོད་པས་རྨི་སྣང་གི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆུད་དོན་མེད་གསུངས་པས། དེ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ངེས་པར་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་ལགས། ཡུལ་གཞན་ཞིག་༴སོགས མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མ་ལགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོང་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། ཚུར་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ཚེ་ཉིན་སྣང་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་གྱི་ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་དེ་ལྟར་ལགས་ན་ལུས་གནས་ཁང་ལྟ་བུ་རུ་ཡོད་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་གནས་ཁང་གི་སྒོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་གནས་ཁང་གི་སྒོ་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས་དེ་ངོས་ཟུངས་ལ་ང་ལ་སྟོན་ཅིག་གསུངས་པས། དེ་ལོས་ཡོད་དང་མི་དྲན་པ་ཡིན་སྙམ་གྱི་ཞུས་པའི་ཚེ་ན། དཔེར་ན་གནས་ཁང་གི་སྒོ་ཞིག་ཏུ་ལན་གཅིག་འབྱུང་འཇུག་བྱས་ ༄༅། །ཀྱང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྒོ་ངོས་ཟིན་པ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཁྱོད་ལོ་རེ་རེར་ཉིན་ཞག་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པར་འབྱིན་འཇུག་བྱས་པ་ལན་གཅིག་ངོས་མ་ཟིན་ཀྱང་ལན་གཅིག་ངོས་ཟིན་དགོས། དེ་ད་དུང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི་སྒོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚང་ཤུགས་ལ་ཐོན་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ཡང་ངོས་ཟིན་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་གནས་ན་སྨད་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཟུག་རྔུ་མྱོང་དོན་མེད། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་གནས་ན་སྟོད་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྨད་ལ་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དོན་ཅི་ལ་ཡོད། དེའི་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་པོ་བུག་སྒོ་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། ཚུར་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ཚེ་ཡར་འཕེལ་ཏེ་ལུས་ཁྱབ་པ་དང་།ད་ལྟ་མར་གྲིབ་སྟེ་བུག་སྒོ་ཕྲ་མོ་ནས་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་ཆེ་ཆུང་བྱེད་པ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་།ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཤི་བའི་དུས་སུ་ད་དུང་ན་སོ་གཞོན་པས་ཤི་མ་རན་བསམས་ཏེ། སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བེམ་པོར་ཚུར་འཇུག་ན་ཆོག་ཀྱང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ འཇུག །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དེ། དེ་རིང་ཉིན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་སྟེང་ན་ཡོད་དང་འོག་ན་ཡོད།ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན ཉིན་སྣང་གི་འབྱུང་བ་སྣོད་བཅུད་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་འབྱུང་བ་སྣོད་བཅུད་གཅིག་རེད་དང་ཐ་དད་པ་རེད། གཅིག་ཡིན་བསམ་ན་གཉིད་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དམ་མ་བཅད། གཉིད་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ན་ཉིན་སྣང་དང་གཅིག་མ་ཡིན། མཚམས་མ་བཅད་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། ཡང་ན་དེ་རིང་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་དང་མདང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡོད་དམ། ཕྱི་ནང་བྱས་སམ དེ་གཉིས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་སུ་མི་ངེས་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཡང་བདག་གི་བླ་མ་ལགས༔སོགས། དེས་སྟོན་ཏོ། ཡང་བདག་གི་བླ་མ་ལགས། དེས་ན་ཐག་གང་ལ་གཅོད། ས་གང་གིས་འཛིན། བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས ཚེ་རབས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད། འཆི་མ་མྱོང་བཞིན་དུ་འཆི་སྣང་ཙམ་དཔེར་ན་རྨི་སྣང་གནས་འགྱུར་ནས་ཉིན་སྣང་མཆེད་པ་ཙ
Chinese
「啊！你仔细观察这个道理，将一切显现都证悟为虚空，成为一个开启虚空的瑜伽士！」说完就隐没了。为了生起定解，以问答辩论的方式来介绍：如是决定等。是这样开展的。如是 虽然通过确定，知道一切显现从其自身处就是空性。但是，外在显现器世间，内在动摇的有情众生，中间五妙欲的对境显现，这些全部抛弃后，从一个地方到另一个地方，从一个地方到另一个地方地去往六道等其他种类的处所，以及所有众生也都有各自的相续这样的情况下，在清净梦境的显现中，与我的上师无垢光尊者见面时，以问答的方式， 确定梦境显现和生死往来的显现方式，介绍仅仅是显现而并非实有之义： 唉！具种姓之子，外在显现广大的器世间，内在动摇的众多有情众生，中间五妙欲的对境显现，庄严美好如同真实存在一般，这些全部，比如幻术的轮转消融于法界一般，在梦境进入睡眠的状态时，融入阿赖耶空寂的虚空中。那也叫做阿赖耶自相。也叫做阿赖耶顿现。 又是堵塞了音声能量的窍诀，是不知晓的愚昧自性，心识单一如同鸡蛋一般。无心识的五种状态是：深度睡眠的状态，昏厥的时候，临终中阴的时候，男女双运的时候，以及大瑜伽士通过禅定唤醒的时候，这些是无心识的五种状态。也叫做阿赖耶顿现。持明无畏洲说：『阿赖耶的自性中，业风摇动的幻化，习气心性包裹在胎藏中。』如是所说，从阿赖耶的界中，细微又细微的执着动摇，那就是执着业之风。从那之中，在阿赖耶的界中，如同黎明 时分的最初曙光一般，出现一个明点，那就是阿赖耶识。从那之中，将无我的执着为我的
English
"Ah! You should carefully observe this principle, realize all appearances as emptiness, and become a yogi who opens up the sky!" After speaking, he disappeared. In order to generate certainty, it is introduced in the form of questions and answers: Thus determining, etc. This is how it unfolds. Thus Although through determination, it is known that all appearances are empty from their own ground. However, the outer appearance of the container world, the inner moving sentient beings, the objects of the five desires in between, all of these are abandoned, and going from one place to another, from one place to another, going to other kinds of places such as the six realms, and all sentient beings also have their own continuums, in such a situation, in the appearance of pure dreams, when meeting my master, the Immaculate Light, in the form of questions and answers, Determining the way dreams appear and the way of birth, death, and coming and going, introducing the meaning that it is merely appearance and not truly existent: Alas! Son of noble family, the outer appearance of the vast container world, the inner moving multitude of sentient beings, the objects of the five desires in between, appearing as if truly existent, all of these, like the whirling of illusion dissolving into the dharmadhatu, in the state of dreaming and falling asleep, dissolve into the empty sky of the alaya. That is also called the self-nature of the alaya. It is also called the sudden appearance of the alaya. Again, it is the key to blocking the energy of sound, it is the unknowing, ignorant nature, the mind is single like an egg. The five states of no-mind are: the state of deep sleep, the time of fainting, the time of dying and bardo, the time of male and female union, and the time when great yogis awaken through meditation, these are the five states of no-mind. It is also called the sudden appearance of the alaya. Rigdzin Jigme Lingpa said: 'In the nature of the alaya, the illusion of the karma wind moving, the habitual tendencies and mind-essence wrapped in the womb.' As it is said, from the realm of the alaya, a subtle and subtle grasping moves, that is the wind of grasping karma. From that, in the realm of the alaya, like the first dawn of morning, a single clear point appears, that is the alaya consciousness. From that, grasping the non-self as the self.
Chinese
生起一个竖立的长矛，这是先前的意念。 从那之中，以如幻的自身为缘，显现为器情世间的一切法，并非以粗大的显现方式存在，而是以细微的潜行方式存在，这是意念。从那之中， 清净明澈的心，六识的分别念尚未生起，这是意。从那之中，放置显现色声香味触之景象的能力， 是五根识，即境。色声香味触的景象真实显现，是所取。对此进行执取的微细心识生起，是能取之心。所取能取 二者相合，轮回由此生起。如此，梦境生起的境是阿赖耶识。从那之中，生起执着为我的意识，进入五根识的微细所依，梦境由此生起。我执进入五根粗大的所依，白昼的显现由此生起。从无我的如幻自身之识中，梦境的显现、世间、器情、欲妙一切生起。对此执着为真实存在，生起实执，处于迷惑的状态时，再次，梦境的显现、世间、 器情一切如彩虹消逝于虚空般，融入阿赖耶空寂的虚空之中。再次，从阿赖耶的自性中，某种业风摇动的奇迹，如先前一样， 白昼的显现由此生起。如是说。我对此等生起了定解。我又问：身体不是如幻，而是由父亲的因所生，母亲的缘所生， 二者因缘相合，我的身体才成为真实存在的实有，我对此确定吗？上师回答说：如果你认为你的身体是由父母的因缘所生，那么，从无始以来直到现在的父亲的初始、终结、生处、住处、去处在哪里？母亲的初始、终结、生处、住处、去处在哪里？说出来。虽然存在，但我记不起来，没有父母的身体是不可能的，我这样想。上师说：那么，虽然你记不起从无始以来直到现在的父母的初始和终结，但梦境中的身体的父母的初始、终结、生处、住处、去处，以及中阴身的身体的父母的