Tibetan
་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས དང་པོ་གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་དེ་ལ ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་ཐུར་བབ་ཀྱི་ལུགས་སུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌས་ས་ཐོག་ན་གཟན་ཚོལ་བའི་ཚེ་ན། སྟེང་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་བར་མ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་གཟན་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡོད་མེད་ཞིབ ཏུ་བརྟགས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ན་ཡིད་གཉིས་དང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཟན་དེ་ལ་རོལ་བ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མེད་པ་དང་ ༄༅། །གཅིག་པུ། ཕྱལ་བ། ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི༴སོགས བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།དང་པོ་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག བདག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ལ། གང་ཟག་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་གང་བས་ན་གང་། ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོའི་གཞིར་གྱུར་བས་ན་ཟབ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་སྣང་དང་།རྨི་སྣང་། བར་སྲིད་དང་། ཕྱི་མའི་དུས་རྣམས་སུ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ང་མེད་པ་ལ་ང་རུ་བཟུང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དེ་ལ། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསལ་ བཏབ་སྟེ་བརྟན་ཅིང་འཐས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ང་རུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་འཛིན་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་སོ་སོར་བཏགས། དོན་སོ་སོར་བཟུང་། དངོས་པོ་སོ་སོར་འཐས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྣང་
Chinese
是行为。对此的意义如实修持，也有四种方式：以见地确立基础，以修道修持方法，显示二者的助伴行为，以及果显现的方式。首先，以见地确立基础的方式，是像大鹏金翅鸟俯冲的姿势一样。例如，金翅鸟之王在地面上寻找食物时，先飞到天空的中间鸟道上，仔细观察那个食物是否有守护和救助等，确定没有之后，就毫不犹豫地享用那个食物。这就像从见地上寻找修行一样。无有和 唯一。分散。以任运成就四种方式，将包含显有轮回涅槃的一切法全部确立。如实证悟三身平等性的法界，是最极重要的关键。其中，首先是无有等。是做了。其中，首先是确立无有之理，有确立所执著的补特伽罗我为无我，以及确立所执著的法为无我两种。其中，首先是确立所执著的补特伽罗我为无我。补特伽罗的定义是：被二障及其习气充满，所以是“充满”；是具有染污的近取蕴的所依，所以是“深”。所谓“我”，是指在白天、梦中、中阴和未来世等时候，对无我显现为有的觉知，这种沉睡的习气称为补特伽罗我。紧接着，对无我执著为我，对无我执著为我的觉知，那种沉睡的习气，通过后来的觉知和分别念来明确，使其稳固和执著，这称为执著补特伽罗我执。像这样，执著我的觉知，其原因是唯一的自性无明；从那之中，对境和有境分别执著的无明觉知，是俱生无明；从那之中，对显现为外内情器的一切法，分别命名，分别执著意义，分别执著事物，这称为遍计所执无明。三种无明的行为使三界显现为轮回。
English
It is the action. To practice this meaning properly, there are four ways: establishing the foundation with view, practicing the path with meditation, showing the accompanying behavior of the two, and the way the fruit manifests. First, the way to establish the foundation with view is like the posture of a great Garuda swooping down. For example, when the king of the Garuda bird searches for food on the ground, he first flies to the middle bird path in the sky, carefully observes whether there are guardians and rescuers for that food, and after confirming that there are none, he enjoys that food without hesitation. This is like searching for practice from the view. Non-existence and Uniqueness. Dispersion. By means of the four ways of spontaneous accomplishment, all the dharmas included in the phenomenal existence of samsara and nirvana are completely established. To realize the sphere of equality of the three bodies as it is, is the most important key. Among them, the first is non-existence, etc. It is done. Among them, the first is to establish the principle of non-existence, there are two: establishing the apprehended person as non-self, and establishing the apprehended dharma as non-self. Among them, the first is to establish the apprehended person as non-self. The definition of a person is: being filled with the two obscurations and their habitual tendencies, so it is "filled"; being the basis of the contaminated aggregates of grasping, so it is "deep". The so-called "self" refers to the awareness that appears as existent to the non-self during the day, in dreams, in the intermediate state, and in future lives, this dormant habitual tendency is called the self of the person. Immediately after that, the awareness of grasping onto the non-self as self, and grasping onto the non-self as self, that dormant habitual tendency, is clarified by subsequent awareness and conceptualization, making it stable and clinging, this is called grasping onto the self-grasping of the person. In this way, the awareness of grasping onto the self, its cause is the sole nature of ignorance; from that, the awareness of ignorance grasping onto objects and subjects separately, is co-emergent ignorance; from that, all the dharmas that appear as outer and inner environments and beings are named separately, meanings are grasped separately, and things are clung to separately, this is called conceptual ignorance. The actions of the three types of ignorance cause the three realms to appear as samsara.
Tibetan
ཞིང་འཁྲུལ་ཏེ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ་ཡིན་ཏེ། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཀརྨ་གླིང་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ །གསུངས་པ་བཞིན། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ང་ཞེས༴སོགས། ས་ལ་གཏུག་གོ། །དེ་ལ་ང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟེང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐུར་དུ་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ན་ནམ་མཁའ་འདི་ང་ཡིན་ན་ང་ལས་ང་བྱུང་ནི་རེད། ས་ལས་ས་རྡུལ་བྱུང་། ཆུ་ལས་ཆུ་ཐིག༔ མེ་ལས་མེ་སྟག༔ རླུང་ལས་རླུང་བསིལ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་འདི་ང་ཡིན་ན་ང་ ༄༅། །ལས་ང་བྱུང་ནི་རེད། ནམ་མཁའ་ང་མིན་པ་ལས་ང་མི་བྱུང་ས་མིན་པ་ལས་ས་རྡུལ་མི་བྱུང་ཆུ་མིན་པ་ལས་ཆུ་ཐིག༔ མེ་མིན་པ་ལས་མེ་སྟགཿ རླུང་མིན་པ་ལས་རླུང་བསིལ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ང་མིན་པ་ལས་ང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་སའི་ཆུའི་མེའི་རླུང་གི་ཁམས་ནས་ང་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ན་འབྱུང་བ་ས ཆུ་མེ་རླུང་ང་ཡིན་ན་ང་ལས་ང་འབྱུང་སྟེ། ས་ལས་ས་རྡུལ་འབྱུང་། ཆུ་ལས་ཆུ་ཐིག༔ མེ་ལས་མེ་སྟག༔ རླུང་ལས་རླུང་བསིལ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་སའི་ཆུའི་མེའི་རླུང་གི་ཁམས་ང་ཡིན་ན་ང་ལས་ང་བྱུང་ནི་རེད། འབྱུང་བ་ས ཆུ་མེ་རླུང་ང་མིན་པ་ལས་ང་མི་འབྱུང་། ས་མིན་པ་ལས་ས་རྡུལ་མི་འབྱུང་། ཆུ་མིན་པ་ལས་ཆུ་ཐིགཿ མེ་མིན་པ་ལས་མེ་སྟག རླུང་མིན་པ་ལས་རླུང་བསིལ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་སའི་ཆུ་མེ་རླུང་ཁམས་ང་མིན་པ་ལས་ང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས ང་མ་བྱུང་། དངོས་པོ་ཅན་ལས་ང་འབྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་ང་དངོས་མེད་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པ་མ་ཡིན། ང་དངོས་པོ་ཅན་བྱུང་ན་ང་དེའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག སོགས་མངོན་སུམ་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ དོན་དམ་ལག་པས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནང་རང་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ན། མགོའི་སྐྲ་རྩེ་མན་ཆད་རྐང གི་སེན་རྩེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འདི་ནས་བྱུང་བ་རེད་སྙམ་པའི་ཡུལ་གཏན་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་མེད་པའི་ས་ལ གཏུགས་དགོས་སོ། །བར་དུ་གནས་པའི༴སོགས ངེས་པའོ། །བར་དུ་གནས་པའི་ས་ཞིག་ལོས་ཡོད་སྙམ་ན། འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལ་ནི་ང་མི་གནས། གནས་ན་འབྱུང་བ་བཤིག་བཏུལ་བྱས་ཚེ་ནང་དུ་ཟུག་རྔུ་མྱོང་དགོས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ནང་རང་ལུས་ལ
Chinese
束缚于轮回的因是“我”和“我所执”，如智者成就者噶玛林巴所说：“我与我所执之魔，乃三界轮回之大魔。”因此，必须斩断我与我所执的根基。所以，“我”等等，要追溯到本源。那么，这个所谓的“我”，是像从天上掉下来的一样吗？如果天空就是我，那么就是从我生出我了。就像从土里生出尘土，从水里生出水滴，从火里生出火星，从风里生出凉风一样，如果天空就是我，那么就是从我生出我了。如果天空不是我，就不会从我生出我；如果土不是土，就不会生出尘土；如果水不是水，就不会生出水滴；如果火不是火，就不会生出火星；如果风不是风，就不会生出凉风。如果天空不是我，就不会生出我。那么，是从地、水、火、风的元素中生出我吗？如果地、水、火、风就是我，那么就是从我生出我了。就像从土里生出尘土，从水里生出水滴，从火里生出火星，从风里生出凉风一样，如果地、水、火、风的元素就是我，那么就是从我生出我了。如果地、水、火、风不是我，就不会从我生出我；如果土不是土，就不会生出尘土；如果水不是水，就不会生出水滴；如果火不是火，就不会生出火星；如果风不是风，就不会生出凉风。如果地、水、火、风的元素不是我，就不会生出我。同样，从外在的五大元素中没有生出我。那么，是从有形之物中生出我吗？不可能从有形之物中生出无形的我。如果我是有形之物，那么我就应该有形状、颜色等，能够被眼睛直接看到，能够被手真实地抓住，但这些都不存在。那么，是从内在的自身中生出我吗？从头顶的头发尖端到脚底的指甲尖端，仔细地观察和分析，也根本找不到“是从这里生出来的”这样的地方。因此，所谓的“我”，首先要追溯到没有来源的本源。中间的住处等等，是确定的。那么，真的有中间的住处吗？我不住在地、水、火、风的元素中。如果我住在其中，那么当分解这些元素时，就应该感受到内在的刺痛，但事实并非如此。也不在内在的自身中。
English
The cause of being bound to samsara is the demon of "I" and "mine," as the accomplished master Karma Lingpa said, "The demon of I and mine is the great demon of the three realms of samsara." Therefore, the root of I and mine must be severed. So, "I," etc., must be traced back to the origin. Then, is this so-called "I" like falling from the sky? If the sky is me, then I am born from me. Just as dust is born from earth, a drop of water from water, a spark from fire, and a cool breeze from wind, if the sky is me, then I am born from me. If the sky is not me, then I will not be born from me; if the earth is not earth, dust will not be born; if water is not water, a drop of water will not be born; if fire is not fire, a spark will not be born; if wind is not wind, a cool breeze will not be born. If the sky is not me, then I will not be born. Then, is it from the elements of earth, water, fire, and wind that I am born? If earth, water, fire, and wind are me, then I am born from me. Just as dust is born from earth, a drop of water from water, a spark from fire, and a cool breeze from wind, if the elements of earth, water, fire, and wind are me, then I am born from me. If earth, water, fire, and wind are not me, then I will not be born from me; if the earth is not earth, dust will not be born; if water is not water, a drop of water will not be born; if fire is not fire, a spark will not be born; if wind is not wind, a cool breeze will not be born. If the elements of earth, water, fire, and wind are not me, then I will not be born. Similarly, I am not born from the external five elements. Then, is it from tangible things that I am born? It is impossible for an intangible I to be born from tangible things. If I am a tangible thing, then I should have a shape, color, etc., that can be directly seen by the eyes and truly grasped by the hands, but these do not exist. Then, is it from the inner self that I am born? From the tip of the hair on the head to the tip of the toenails on the feet, carefully observing and analyzing, one cannot find a place that says, "It was born from here." Therefore, the so-called "I" must first be traced back to the origin without a source. The middle dwelling, etc., is certain. Then, is there really a middle dwelling? I do not dwell in the elements of earth, water, fire, and wind. If I dwell in them, then when these elements are decomposed, I should feel an inner sting, but this is not the case. Nor is it in the inner self.