Tibetan
་བྱ་བ་བསྡོམས་ནས། བླ་མ་ལྟར་ཅི་གསུངས་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་ཅི་མཛད་བརྡ་ཆོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་དག་སྣང་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་གཅེས་སྤྲས་སུ་བརྩེ་གདུང་དགོས་ཏེ རྔམ་གློག་ལས་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཀྱིས །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུན །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །རྔན་དང་ ༄༅། །བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་གསུངས པས། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་དང་འགྲོགས་དགོས་པས་ན། བརྩེ་གདུང་དང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས པ་གལ་ཆེ། ཉམས་ན་རང་གཞན་ཀུན་གནས་ངན་དུ་འཕྱན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་བརྩེ་གདུང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ལས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ཅིང་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་དག་གི་ལས་སྣང་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་ སྤྲུགས་སྙམ་པའི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལྟ་བུར་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་བོར་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་བ། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །གང་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ། །སྲིད་པར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་བཞིན བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ནི་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་ལམ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་འཁོར་བ མཐོ་དམན་བར་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན།
Chinese
总而言之，要以视上师如佛般，将他所说的一切奉为圭臬，将他所做的一切视为教诲的虔诚，修持清净观。要像对待自己心房中的心脏一样，永远不离不弃，像珍宝一样珍爱。如《怖畏金刚》中所说：“以慈悲之心对待金刚兄弟，无论是否亲近皆为兄弟，对于进入正道者，应以供养和约束之心对待，这些都要时常抛弃。要倾注爱和慈悲的力量，像保护眼睛一样彼此关照。”因此，在未证得解脱和圆满正等觉佛果之前，必须与金刚兄弟们同行，因此，慈悲和誓言不退失至关重要。如果退失，自己和他人都会堕入恶趣。因此，要如法守护誓言，努力生起慈悲。第三，修持对众生的慈悲：如同虚空般的众生，没有一个不是自己的父母，这些曾经是自己父母的众生，都因各自业力显现的迷惑而饱受痛苦，没有丝毫安乐的时刻。为了使他们的业力显现、习气和痛苦得以清净，为了获得圆满正等觉佛果，我发菩提心，立志将三界轮回之海彻底 铲除，要像雄心勃勃的国王一样，从内心深处为了众生的利益，抛弃为自己着想的心，修持慈悲。正如萨ra哈巴（Saraha）的《多哈》（Doha）中所说：“若离慈悲观空性，不能寻获最胜道，若仅修持慈悲者，岂能于此轮回中得解脱？何者兼具此二者，不住有寂亦不住。”如是说，慈爱、慈悲和菩提心这三种心对于修行者来说是不可或缺的，无论修持何种道，都如同主干一般，因此要如法修持。第四，修持对轮回的厌离心：无论我们生于轮回的高、低、中何处，都是痛苦的自性。
English
In summary, one should cultivate pure perception with devotion, regarding the Lama as the Buddha, taking everything he says as the ultimate truth, and seeing everything he does as a teaching. One should always cherish and never be separated from one's Vajra brothers and sisters, like one's own heart, and treat them with affection and care. As it says in the 'Fearsome Lightning': 'With compassion for Vajra siblings, whether close or not, all are siblings. For those who have entered the true path, one should treat them with offerings and restraint. These thoughts should always be abandoned. Exert the strength of love and compassion, and look upon each other as eyes.' Therefore, until one attains liberation and the complete enlightenment of Buddhahood, one must associate with Vajra brothers and sisters. It is crucial that compassion and vows are not diminished. If they are diminished, oneself and others will fall into lower realms. Therefore, one must protect the vows properly and strive to cultivate compassion. Third, cultivate compassion for sentient beings: All sentient beings, as vast as the sky, have at one time been our parents. These sentient beings who were once our parents are suffering due to the delusion of their own karmic appearances, without even a moment of happiness. In order to purify their karmic appearances, habitual tendencies, and suffering, and to attain the precious state of complete and perfect enlightenment, I generate the supreme Bodhicitta and vow to completely excavate the ocean of the three realms of samsara. Like a courageous king, from the depths of my heart, for the benefit of all sentient beings, I abandon the mind that thinks of oneself and cultivate compassion. As the Doha of the venerable Saraha says: 'Looking at emptiness without compassion, one will not find the supreme path. If one only cultivates compassion, how can one be liberated from this samsara? Whoever possesses both of these, does not abide in existence or non-existence.' As it is said, loving-kindness, compassion, and Bodhicitta are indispensable for practitioners. Whatever path one practices, they are like the main trunk, so one must practice them properly. Fourth, cultivate renunciation of samsara: Wherever we are born in samsara, whether high, low, or intermediate, it is the nature of suffering.
Tibetan
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་མ་འདས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས། ཚེ་འདི་སྣང་གི་བྱ་བ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་མི་ ༄༅། །མེད་དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་གཅིག་པུར་ཚེ་དང་བསྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མ་གཏོགས། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དྲི་ཟའི གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དགོས་པས་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། འཁོར་བ་འདི་ལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི ཁོ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། སྙིང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་འབད་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ། ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་བ། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་ལེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་མི་རྟག་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། གཞན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅིང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཔེར་ན་མདང་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཟིན་ པའི་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པས་ན། རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་སྟེ། འཆི་བ་འོང་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་དེ་བོར་མ་སོང་བར་དུ་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ཚེ་དང་བསྒྲུབ་པ་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཏེ། རྗེ་རྨོག་ཅོག་པའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདྲ། །འཆི་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །སྙིང་རུས་དབྱར་ཁའི་ཆབ་རོམ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། མི་ཡུལ་དང་དུ་བླང་། དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུག ། གནས་ཚང་བྲག་སྐྱིབ་ཏུ་བསྡད། གྲོགས་རི་དྭགས་དང་འགྲོགས། བློ་ཕུག་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་
Chinese
痛苦的波浪。因为没有脱离痛苦的迷途，所以思维轮回之事没有意义。舍弃今生俗事，如征服敌人、守护亲友等一切，立下坚定誓言，决心只修持神圣的佛法，必须在无人僻静之处独自一人，将生命与修行融为一体。否则，如果执着于亲疏、贪嗔、衣食受用等如乾闼婆（梵文：Gandharva）城市般的事物，就会成为转生于高低之处的因，没有获得安乐的机会，只能承受痛苦。正如邬金（莲花生大师）所说：“轮回之中，即使针尖般大小，也绝无安乐。即使稍有安乐，也伴随着变异之苦。”因此，彻底断绝轮回之事的念头，努力修持神圣的佛法才是最重要的。第五，修习诸行无常：外在显现的器世界坚固而稠密，内在流动的有情众生数量众多，中间五妙欲的景象布置精美，所有这些最终都是无常的，具有坏灭的性质。此外，无论有为法如何显现，都像空中的云彩一样无法 स्थिर（梵文，Sthira，稳定），一切行为都像昨晚的梦境，像空中的彩虹一样，永远没有抓住的时候。因此，要经常修习死亡无常，在对死亡到来的恐惧没有消失之前，不懈怠、不拖延，必须将生命与修行坚持到底。正如热摩且瓦所说：“死亡没有在心中生起，就像秋天的薄雾。死亡没有在心中生起，就像国王的妃子。死亡没有在心中生起，就像夏天的冰雹。”正如所说，无常是佛法的鞭策，因此无论何时何地都要在自心中坚定不移地确立，抛弃故乡，接受异乡，克服困难，以身命为赌注，居住在山洞岩窟，与野兽为伴，将心寄托于上师和佛法，这样才能最终完成生命和修行，这才是关键。
English
The waves of suffering. Since it is nothing but being unable to escape the delusion of suffering, thinking about how there is no essence in the affairs of samsara, abandoning all the activities of this life, such as subduing enemies and protecting relatives, and making a firm vow to only practice the sacred Dharma, one must be alone in a secluded place, making life and practice one. Otherwise, if you are attached to things like the city of Gandharvas, such as being close or distant, attached to food, clothing, and enjoyment, it will become the cause of being born in high or low places, and there will be no opportunity to obtain happiness, and you will have to endure only suffering. As Orgyen (Padmasambhava) said, "Even the tip of a needle in samsara, there is never any happiness. Even if there is a little happiness, there is the suffering of change." Therefore, completely cut off the thought of the affairs of samsara, and strive to practice the sacred Dharma alone is the most important thing. Fifth, meditating on the impermanence of conditioned things: The external appearance of the vessel world is solid and dense, the internal moving sentient beings are numerous, and the middle five desires are beautifully arranged, all of which are ultimately impermanent and have the nature of destruction. In addition, no matter how conditioned things appear, they cannot be स्थिर (Sthira, stable) like clouds in the sky, and all actions are like a dream last night, like a rainbow in the sky, and there is never a time to grasp them. Therefore, one should always meditate on death and impermanence, and until the fear of death has not disappeared, one must persevere in life and practice without laziness or procrastination. As Je Mokchokpa said, "Death has not arisen in the mind, like the autumn mist. Death has not arisen in the mind, like the king's concubine. Death has not arisen in the mind, like the summer hail." As it is said, impermanence is the spur of the Dharma, so at all times and in all ways, one must firmly establish certainty in one's own mind, abandon one's homeland, accept a foreign land, overcome difficulties, bet one's life, live in caves and rock shelters, associate with wild animals, and entrust one's mind to the lama and the Dharma, so that one can finally complete life and practice, which is the key.
Tibetan
ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡན་གྱི་ས་བཅད་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལམ་གཞན་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་དམིགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་ལྟ་བུར་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ ༄༅། །རང་རྒྱུད་ལ་ལོན་ངེས་རེ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྩ་ཁྲིད་ལས 20 བསྡུས་ཙམ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། 19 rru.lem6№EgWYb¤ rru.lem6№E TI1398-025 TI1398-026 彝༄༅། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། re.leeགྲེ་ང་ ས་པོ་ལ་ཚེ་པོ་གྲོས་ཨ་ཐོདུ་མ་ཁྱེེ་༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས། །གང་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙོ།། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ངོ་བོར་སྙིང་དབུས་སུ། །རང་རིག་དག་པའི་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པར་རོལ། ཇི་སྙེད་རྒྱལ་རྣམས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ངང་། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བརྡ་རིས་ལས། །མི་མིན་གསང་མཆོག་སྟོན་པས་སྙན་བརྒྱུད རི་གྲེ་ང་༄༅། །དུ། །རྩལ་བའི་རྨད་བྱུང་གདམས་པ་འདི་ན་དགོད། །དེ་ལ་འདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་འོད གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེའི་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི། གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ། དེའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གཞི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ལ། མེད་པ་དང་། གཅིག་པུ། TI1398-029 སམ་པོ་ལ་ཚེ་ཆུ་འི་ཐུལ་ང་ཕྱལ་བ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་བཞི། དེའི་དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།།དེའི་དང་པོ་ལ་གཉིས།གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ཞེན་ཚུལ་དང་། བདག་མེད་པར་རིག་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ཞེ