Tibetan
་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དེ་དག་གི་ངང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱོད་ལ་མྱོང་བ་གཏིང་ནས་ཐོན་ཅིང་ཤེས་རིག་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཞིག་མཛོད་ལ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིག །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ངའི་དགོངས་རྒྱུད་འཕོས་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ མ ༄༅། །ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ། །ཡང་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས། ཀྱེ་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལགས སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་པའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ ཀྱེེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཞིའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ནང་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་གཞི་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་སོ །གཞི་རང་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ གཞན་དུ་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཅན་ཡོད་པར་འཆད་པ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་གཞི་རང་གི་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི་ངེས་དོན་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷ་ཕོ་མོའི་མིང་སོགས་དངོས་པོ མཚན་མ་ཅན་དུ་འཆད་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་སྒོར་བསྟུན་ནས་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིང་ཚུལ་ནི སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཐོབ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྐུ ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་སྙམ་གྱི་བློ་ཡིད་མ་གཡོས་ཤིང་། གཞི་རང་ལས་མི་གཞན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བེམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཆུ་སྣོད་ལྟ་བུ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ་དུས་འཛོམ་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ །དོན་ལ་སྣོད་བཅུད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐུ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལ་ལོངས་སྐུ ༄༅། །སོ་སོར་སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་འགྱུར། གཞན་གང་གིས་རྨ་མི་འབྱུང་བས་མི་ཆོད་པ། རང་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞིར་གནས་པས་བདེན་པ། བཟང་ངན་གྱི་བསླད་མི་འཇུག་པས་སྲ་བ། གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བས་བརྟན་པ ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་ཡན་ཆད་འབིག་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་མི་ཐུབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས ལུགས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གང་རུང་གིས་རྟོགས་མི་སྲིད་པ། རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གདིང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་པ གདིང་ཐོབ་ཚེ་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་པ། གྲོལ་ཚད་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ན་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །སྐུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཞི་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པར་འཆད་པ་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་རིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྷ་ལ་རིགས་བརྗོད་པའི་གཞི་ནི། གཞི་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་པས སངས། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངང་རྒྱས་པས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེ སྐྱོན་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པས་པདྨ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆིངས་དེས་བཅིངས་པའི་རང་རང་གི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །མི་རྣམས་ཡུལ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་དང་བསྟུན་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་རུ་བསྟན་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་སྡུག་པའི་ཆ་ལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། ཡུལ་རྐྱེན་བདག་པོས་མ་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བ ཆེན་པོ་ལྡན་པས་མངོན་པར་དགའ་བ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཅན དག་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ལས་རབ་རྫོགས་པའོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དེ་ལས་མི་གཞན་པ་ལ་བྱའོ། །གཞིའི་ཡོན་ ༄༅། །ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པས་གཞལ་ཡས། འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ཁང་པའོ། །གཞི་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་རང་མདངས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་། མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ཅིང་དུས་གསུམ་གཡོ་འགུལ བྲལ་བས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།གཞི་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྣང་བ མཐའ་ཡས། ཡང་དག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བའི་ཆ་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ལ་པདྨ མཁའ་འགྲོ། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བས་མ་བྱས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་པར་རང་བྱུང་བའི་ཆ་ལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ཤིང་ཡེ ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ངང་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས། སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གཞིའི་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ་ནི། གཞིའི་རིག་པ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་དམ་བཅས་ནས་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་ཉིད་བདེན་པར་བཟུང་ཞིང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་ད་ནི་འཁོར་འདས་རིག་པ་གཅིག་གི་ཡོ་ལང་དུ་ཐག་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྲིད་པ
Chinese
仅仅通过听闻和讲述这些，并不能获得解脱。对于已经讲述的内容，要深入研究和思考，从内心深处产生体验，并使智慧在心中扎根。将这些教导传授给那些有资格、有器量的幸运之人。对于那些一心一意修持的人，我的意念传承将会传递给他们，他们将迅速获得解脱，这是确定无疑的。 མ ༄༅། །ཟའོ། །（藏文）这样说完，他就消失不见了。之后，在光明禅定的境界中，当我见到文殊语狮子的面容时，我这样请教道： 尊贵的导师，世间怙主啊！虽然我已经确信一切器情世界的显现都不过是自显，但所有佛陀的名号和清净刹土的差异，它们是真实存在于外境，还是并非如此？请您为我开示。 听罢我的请求，导师开示道： 尊贵的伟人，请谛听！以基之法身，如来藏的内在光辉，自生任运的珍宝功德为基础，所显现的佛土、佛父佛母以及宫殿等等，这些都圆满具足于基本身，这是智慧。而显现为存在于其他地方，则是方便。功德圆满具足于基本身，这是胜义谛。而宣说存在具有器情世界的其他地方，则是世俗谛。 此外，基本身的自生任运之身和智慧的游舞是究竟的意义。而在其他地方宣说佛土和佛父佛母的名号等具有相状的事物，这些都是不了义的。为了顺应轮回之门，所宣说的胜义谛和世俗谛是这样的： 所有胜者都是以五身的誓言来束缚的， 包含显有轮回涅槃的一切法，在基之界，大空性中，以未造作的自性存在的大法性，是为法身。 从无量不可思议的界和根的差别中，道路的入口、禅定的体验和果位的获得也是无量不可思议的，这些自性存在的是为报身。 自生任运之身和智慧的游舞，以受用圆满的方式自性存在，是为报身。 从自性中显现化身，没有生起想要散布化身的意念，以不异于基本身的方式显现的是化身，工巧化身和生
English
Merely by hearing and speaking about these, liberation will not be attained. For those teachings that have been spoken, examine and contemplate their nature, generate experience from the depths of your heart, and firmly establish wisdom in your mind. Show these teachings to those fortunate ones who are qualified and capable vessels. For those individuals who practice with single-pointed focus, my mindstream will be transferred to them, and they will swiftly attain liberation without doubt. M ༄༅། །ཟའོ། །(Tibetan) Having said this, he vanished into invisibility. Later, in the experience of clear light meditation, when I beheld the face of Manjushri, the Lion of Speech, I made this request: O Venerable Teacher, Protector of the World! Although I have ascertained that all appearances of the container and its contents are nothing other than self-appearance, are the names and different pure lands of all the Buddhas truly established in external realms, or are they not? Please reveal this to me. Having heard my request, the Teacher spoke: O Venerable Great Being, listen! Based on the Dharmakaya of the ground, the inherent radiance of the Sugata-garbha, and the spontaneously accomplished qualities of the jewel, the Buddha-fields, the father and mother deities, and the palaces that are shown, all these are perfectly complete in the ground itself, and this is wisdom. And to show that they are established in other places is skillful means. Qualities perfectly complete in the ground itself are the ultimate truth. And to explain that there are other places with container and content worlds is conventional truth. Furthermore, the spontaneously accomplished body and the play of wisdom of the ground itself are the definitive meaning. And to explain in other places the names of the Buddha-fields and the male and female deities, and so forth, as things with characteristics, all these are provisional meanings. To accord with the gate of samsara, the ultimate truth and conventional truth are taught in this way: All the Victorious Ones are bound by the vows of the five bodies, All phenomena encompassed by samsara and nirvana, in the realm of the ground, in the great emptiness, the great Dharma-nature existing as uncreated self-nature, is the Dharmakaya. From the immeasurable and inconceivable distinctions of realms and faculties, the entrance to the path, the experience of meditation, and the attainment of the fruit are also immeasurable and inconceivable, and these self-existing qualities are the Sambhogakaya. The spontaneously accomplished body and the play of wisdom, existing as self-nature in a perfect enjoyment, is the Sambhogakaya. From the nature, the manifestation of the Nirmanakaya, without arising the thought of wanting to spread the Nirmanakaya, appearing in a way that is not different from the ground itself, is the Nirmanakaya, the skillful Nirmanakaya, and the bir
Chinese
化身和肉身等化身，执我的意识如水器，以及如来藏自性的功德如虚空的星辰，时机成熟时，显现四种缘起化身。实际上，没有超出器情三身的游舞，本体空性的部分是法身，自性任运成就的部分是报身，各自显现的部分是化身。 此外，基性本身成为轮涅一切的本体，并且本体本身一切成为一体，因此称为本体性。积累并堆积一切智慧功德，如同堆积物一般，称为身。三时没有迁变，并且本体不会改变为其他，因此是不变的。任何其他事物都无法造成伤害，因此是不可断的。自己和他人无法摧毁，安住于轮涅的共同基础，因此是真实的。不会混入好坏，因此是坚固的。远离动摇，因此是稳固的。 能够穿透微细的烦恼障，因此在一切处都没有阻碍。任何外境和因缘都无法战胜，因此在一切处都是不可战胜的。像这样，只有与具有因缘和福报的人才能证悟胜义不可摧毁的金刚之体性，任何众生都无法证悟。证悟之后进行修持，不可能无法获得定解。获得定解之时，不可能不解脱。解脱之后，不可能不圆满成佛，因此具有四种誓言。这五身是本来就存在于自性之中的胜义谛，与此不同地进行讲解，被称为世俗方便道。为了顺应众生对种姓的执着，为天神宣说种姓的基础是：基性本身的习气垢染在法界中清净，因此是清净。智慧和功德的自性增长，因此称为增长。具有不可摧毁的金刚七法，因此是金刚。成为一切身和智慧的来源，因此是珍宝。没有过失和垢染，因此是莲花。事业完全成就，因此是事业部。种姓是指被誓言束缚的各自的范畴。为了顺应人们对外境的执着，显现五种刹土是：基性自性的功德圆满庄严的部分是密严刹土（色究竟天）。没有外境和主宰者所生的极大喜乐，因此是现喜刹土。智慧功德的
English
Emanations such as nirmanakayas and physical bodies, the consciousness of self-grasping is like a water vessel, and the qualities of the sugata-garbha's essence are like the stars in the sky. When the time is right, the four interdependent emanations appear. In reality, it does not go beyond the play of the three kayas of container and content. The aspect of emptiness of essence is the dharmakaya, the aspect of spontaneous perfection is the sambhogakaya, and the aspect of individual appearance is called the nirmanakaya. Furthermore, the ground itself has become the essence of all samsara and nirvana, and in essence, all are of one taste, therefore it is called essence itself. Accumulating and piling up all wisdom and qualities is like a pile, and is called kaya. Since there is no change in the three times and the essence does not change into something else, it is unchanging. Since no other thing can cause harm, it is unbreakable. Since it cannot be destroyed by oneself or others, it abides as the common ground of samsara and nirvana, therefore it is true. Since good and bad cannot be mixed in, it is solid. Since it is free from movement, it is stable. Since it can penetrate even the subtlest obscurations of knowledge, it is unobstructed in all things. Since it cannot be overcome by any object or condition, it is invincible in all things. Thus, only beings with karma and fortune can realize the vajra nature of the ultimate indestructible reality, and no ordinary sentient being can realize it. Having realized it, if one practices it, it is impossible not to gain conviction. When conviction is gained, it is impossible not to be liberated. When liberated, it is impossible not to attain complete Buddhahood, therefore it possesses the four vows. These five kayas are the ultimate truth that is inherently present in the ground itself. To explain them as separate from this is called the path of relative means. In order to accord with beings' attachment to lineage, the basis for speaking of lineage to the deities is: the stains of habitual patterns of the ground itself are purified in the expanse, therefore it is pure. The nature of wisdom and qualities increases, therefore it is called increasing. Possessing the seven indestructible vajra dharmas, therefore it is vajra. Since it is the source of all kayas and wisdom, it is precious. Since it is unstained by faults and impurities, it is a lotus. Since activities are completely accomplished, it is the karma lineage. Lineage refers to the respective scope bound by that oath. In order to accord with people's attachment to objects, the five buddhafields are shown as: the aspect of the ground's essence, qualities, and perfect beauty is the Dense Array (Akanishta). Since it possesses great joy not created by objects and lords, it is the Manifest Joy. The wisdom and qualities of