Tibetan
་ཆོས་སྐུ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་རང་གྲོལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པས་ཆོས་དབྱིངས དྭངས་གསལ་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བས་མེ་ལོང་། འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་རོལ་པ་མཉམ་ཉིད། མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མ་འགགས་པས་སོར་རྟོག །དག་གྲོལ་གྱིས་བྱ་བ་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་རིག་པ་ཡང་སྐུ ༄༅། །བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་རོལ་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་རང་གསལ་གྱི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་བེམ་སྟོང་དུ་མ་སོང་བར་དྭངས་གསལ་རྙོག་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་དག་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། རིག་རྩལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་སྒོ་མ་འགགས་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་དག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་རང་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། འདིའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་སེམས་རིག་གི་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་དངོས་པོ་མཚན་མ་ ཅན་དུ་བཟུང་། ནང་རང་ལུས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྟག་པ་དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བས་དམ་དུ་འཁྱུད།དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གོ་མ་འགགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བར་འགྱུར་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མི་འཐོབ་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གི་ཤེས་པ་གོ་མ་འགག་པར་རང་བྱུང་བ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།དེ་ལྟར་གོ་མ་འགགས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་ཐིག་པ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ནི འཁོར་འདས་རང་རྒྱུད་པར་བལྟ་ཞིང་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་གཞིའི་གནས་ལུགས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་འགག་ཅན་ཡུལ་དང་འདྲེས་པར་བྱུང་བ་ནི་ས་སྐམ་དུ་ཆུ་ཐིག་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་དག་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པ་ལས་གཞིའི་ངང་མདངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནང་ ༄༅། །མདངས་སུ་ནུབ་སྟེ་ཕྱི་གདངས་ཕྱི་རུ་འཕོས་ཏེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པས་འབྱུང་ལྔའི་རོལ་པར་མཆེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པས་ཕྱི གདངས་འོད་མཐིང་དུ་སྣང་བ་ནང་འབྱུང་དང་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་འབྱུང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།འོད་ལ་བདེན་འཛིན་དངོས་ཞེན་སྐྱེས་པས་ནམ་མཁར་སྣང་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་འབྱུང་ཕྲན་སྙིགས་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་སྟེ་ནང་མདངས་སུ་ནུབ་པས་ཕྱི་གདངས་འོད་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་ཆུའི་དྭངས་མ་དང་འབྱུང་ཆེན་ནང་འབྱུང་། དེ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་ཆུ་རུ་སྣང་བ་སྙིགས་མ་དང་འབྱུང་ཕྲན་ཕྱི་འབྱུང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་སྟེ་ནང་མདངས་སུ་ནུབ་པས་ཕྱི་གདངས་འོད་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་སའི་དྭངས་མ་དང་ནང་འབྱུང་འབྱུང་ཆེན དེ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་ས་རུ་སྣང་བ་སྙིགས་མ་འབྱུང་ཕྲན་ཕྱི་འབྱུང་། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་སྟེ་ནང་མདངས་སུ་ནུབ་པས་ཕྱི་གདངས་འོད་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་མེའི་དྭངས་མ་དང་ནང་འབྱུང་འབྱུང་ཆེན། དེ་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་མེ་རུ་སྣང་བ་སྙིགས་མ་འབྱུང་ཕྲན་ ཕྱི་འབྱུང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་སྟེ་ནང་མདངས་སུ་ནུབ་པས་ཕྱི་མདངས་འོད་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མ་དང་ནང་འབྱུང་འབྱུང་ཆེན། དེ་ལ་དངོས་འཛིན བདེན་ཞེན་སྐྱེས་པས་རླུང་དུ་སྣང་བ་སྙིགས་མ་འབྱུང་ཕྲན་ཕྱི་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གདངས་དེ་དག་ནང་ན་གནས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལྔ་དེ་དག་གི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་པ་ལས་ཀུན་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་མི་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྟེ་མ་རིག་པའི་ཡོ་ལངས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་འགུལ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་ཡིན དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་གསལ་ཆ་ཐོན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བདག་སྣང་ཙམ་ལ་ངར་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཉོན་ཡིད་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོར་གནས། དེ་ལས་ཡིད་ལངས་ཏེ་གཞི་བེམ་སྟོང་ལ་སྣང་བ་མཆེད་རུང་གི་ནུས་པ་བཞག་ཅིང་གསལ་ཆ་བཏོན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ ༄༅། །པ་ཡིན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནང་མདངས་ལས་ངོ་བོ་ལྔ་ཕྱི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་མེ་ལྟ་བུ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་མེ་སྟག་མཆེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་སྟོང་གསལ་གྱི་ཆ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡུལ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པ་ལས། ལས་རླུང་གཡོ་བའི་རྐྱེན་དང་རྒྱ་གཞི་འཆར་རུང་གི་ནུས་པ་ཅན་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་འཛོམ་པ་ལས་གཞི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཞི་རང་ལས་མི་གཞན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆེད་པ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་མཆེད་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་སྣང་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུལ་དང་། གཟུགས་སྣང་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུ་ལ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལས་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོས་གཟུགས་དེ་ལ་མིང་བཏགས་དོན་བཟུང་དངོས་པོར་བལྟས་ཏེ་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤར་བ་ལ་ནི་མིག་གི་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མཆེད་པའི་ཡུལ་གོ་མ་འགགས་པ་ལ་ཡུལ་དང་། སྒྲ་རུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་། ཉེར་ལེན་ཡིད་ཤེས་ལ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ གོང་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་རུ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱའི་སྣང་བ མཆེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ལས་བུག་སྒོ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་རྨི་ལམ་དང་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྟོན་ཏོ།།འགའ་ཞིག་གིས་སྣང་བ སེམས་སུ་འདོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་རང་སེམས་དངོས་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་རྣམས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས་འགགས་ནས་འགྲོ་བ་ལ། སེམས་ནི་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་འཕོས་ཏེ་རང་ཉིད་སེམས་མེད་དུ་མ་སོང་བ་དེས་སྟོན་ཏོ།
Chinese
法身，自性光明报身。 悲心自解脱化身。 遍布轮涅，广大自性身。 通达一切法者，法界。 清净明澈，远离垢染者，明镜。 轮涅清净平等之游舞，平等性。 智慧之门不闭塞，妙观察。 清净解脱，事业成就，成所作。 如是，于自生之佛陀中解脱之道，觉性亦身。
English
Dharmakaya, self-nature clear Sambhogakaya. Compassion self-liberated Nirmanakaya. Pervading and expanding throughout samsara and nirvana is the Svabhavikakaya. Because it opens up all dharmas, Dharmadhatu. Because it is clear and free from turbidity, Mirror. The play of pure equality of samsara and nirvana, Equality. Because the door of wisdom of knowledge and vision is unblocked, Discriminating Awareness. Because the activity is accomplished by purification and liberation, Accomplishing Activity. Thus, the path of liberation into the self-born Buddha, awareness is also kaya.
Chinese
就像水滴落到地上一样。心，视轮回涅槃为自体，执着显现为实有，这是基的实相无明。由此，生灭的心生之念与境混合，就像水滴落在旱地上一样。于基位自在转化，清净的基之佛陀的自性面容被无明遮蔽，基之自性的光彩之身和一切智慧都向内 融入光芒中，外光向外转移，以五光的形式显现，扩散为五大的游舞之相是：法界智慧被无明遮蔽，外 光显现为蓝色光芒，是内蕴和虚空的清净，称为大种。对光产生实执和真执，因此显现为虚空，这被称为外蕴、小种、垢秽的显现。明镜智慧被无明遮蔽，融入内光中，因此外光显现为白色光芒，是水的清净和大种内蕴。 对此产生实执和真执，因此显现为水，是垢秽和小种外蕴。平等性智慧被无明遮蔽，融入内光中，因此外光显现为黄色光芒，是地的清净和内蕴大种。对此产生实执和真执，因此显现为地，是垢秽小种外蕴。妙观察智慧被无明遮蔽，融入内光中，因此外光显现为红色光芒，是火的清净和内蕴大种。对此产生实执和真执，因此显现为火，是垢秽小种 外蕴。成所作智被无明遮蔽，融入内光中，因此外光显现为绿色光芒，是风的清净和内蕴大种。对此产生实执 和真执，因此显现为风，这被称为垢秽小种外蕴。由于这些光蕴存在于内，因此各种颜色和五大的显现持续不断地显现。这五种错乱之基的运作方式如下：由于基无明遮蔽，阿赖耶识的自性是空寂如虚空，什么也不想，什么也不显现。例如，就像沉睡或昏厥的状态一样。在这种状态中，广大无垠的是愚痴。
English
Like a drop of water falling on the ground. The mind, viewing samsara and nirvana as its own nature, grasping appearances as real, is the ignorance of the ground's reality. From this, the arising and ceasing thoughts of mental events mix with objects, like a drop of water falling on dry land. Transforming freely at the ground level, the pure self-face of the ground's Buddha is obscured by ignorance, and the body and all the wisdom of the ground's essence merge into the radiance, the outer radiance shifts outward, manifesting in the form of five lights, spreading into the play of the five elements is: the Dharma realm wisdom is obscured by ignorance, the outer radiance appears as blue light, which is the inner element and the purity of space, called the great element. Because of the arising of true grasping and substantial clinging to the light, it appears as space, which is called the outer element, minor element, and the appearance of impurities. Mirror-like wisdom is obscured by ignorance, merging into the inner radiance, so the outer radiance appears as white light, which is the purity of water and the great element inner element. Because of the arising of substantial grasping and true clinging to it, it appears as water, which is impurities and minor element outer element. Equality wisdom is obscured by ignorance, merging into the inner radiance, so the outer radiance appears as yellow light, which is the purity of earth and the inner element great element. Because of the arising of substantial grasping and true clinging to it, it appears as earth, which is impurities minor element outer element. Discriminating wisdom is obscured by ignorance, merging into the inner radiance, so the outer radiance appears as red light, which is the purity of fire and the inner element great element. Because of the arising of substantial grasping and true clinging to it, it appears as fire, which is impurities minor element outer element. Accomplishing wisdom is obscured by ignorance, merging into the inner radiance, so the outer radiance appears as green light, which is the purity of wind and the inner element great element. Because of the arising of substantial grasping and true clinging to it, it appears as wind, which is called impurities minor element outer element. Because these light essences reside within, various colors and the appearances of the five elements appear continuously. The way these five bases of delusion manifest is as follows: Because the ground ignorance obscures it, the nature of the alaya consciousness is empty like space, not thinking or appearing anything. For example, like the state of deep sleep or fainting. In this state, vast and boundless is ignorance.
Chinese
是其自性，即无明的巨大动荡。由此，劫时业之风动摇，是嫉妒的自性。其作用是从空性中显现光明，是阿赖耶识，安住于嗔恨的自性中。由此，仅于我执生起我慢，即烦恼意，安住于傲慢的自性中。由此，意气扬扬，于基之空性中安立显现可生之能力，并显现光明，安住于贪欲的自性中。 ༄༅། །是也。彼等一切从内明中，五种自性显现为外境。五毒的自性如火，从烦恼的分别念中，如火星般蔓延。如是，阿赖耶与意平等扩展的空明之分，显现蔓延之处未曾阻断而存在。业风动摇之因，与基之可显现之能力二者，因缘时聚，依于基而与基自身不异地相关联，以各种显现之方式蔓延，即显现蔓延之处为何，仅以名言称之为眼识。因此，显现之境如海洋，称为境；显现之色如星辰，称为所取。 由此，执取之细微意识，于彼色上命名、取义、视作实物，并生起取舍苦乐舍三种感受之分别念，即称为眼之执取心。如是，声音蔓延之处未曾阻断，称为境；显现为声音蔓延，称为所取；趋近取舍之意识，称为执取心。 如上，乃因缘聚合之缘起。如是，气味显现蔓延为鼻识，味道显现蔓延为舌识，触觉之显现 蔓延为身识等，仅以名称术语称之，并非显现为孔窍各异，而是在梦境和中阴时示现。有些人认为显现 即是心，并思索是否一切外境显现皆是分别念和自心实有，但并非如此。显现之诸法仅从显现之刹那便发生变异，以刹 那前后之次第而止灭消逝，而心则转移为彼等之自性，以此显示自身并未成为无心。
English
It is its nature, the great upheaval of ignorance. From this, the wind of karma of the kalpa moves, which is the nature of jealousy. Its function is that clarity emerges from emptiness, which is the alaya consciousness, abiding in the nature of hatred. From this, the clinging to self arises from the mere appearance of self, which is the afflicted mind, abiding in the nature of pride. From this, the mind becomes elated, and in the empty ground, the ability to manifest appearances is established, and clarity is revealed, abiding in the nature of desire. ༄༅། །It is so. All of these, from the inner radiance, the five natures manifest as outer expressions. The nature of the five poisons is like fire, from which the conceptual gatherings of afflictions spread like sparks. Thus, in the space of emptiness and clarity where the alaya and mind are equally pervasive, the place where appearances spread is unobstructed. The cause of the movement of karmic winds and the potential for the ground to manifest, both causes and conditions come together, relying on the ground and relating in a way that is not different from the ground itself, various forms manifest, that is, whatever place the appearance of form spreads, it is merely nominally called eye consciousness. Therefore, the field of appearance is like an ocean, called the object; the appearance of form is like a star, called the apprehended. From this, the subtle consciousness of grasping names the form, grasps the meaning, sees it as a real thing, and arises with the discrimination of taking the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, which is called the mind of the eye's grasping. Similarly, the place where sound spreads is unobstructed, called the object; the appearance of sound spreading is called the apprehended; the consciousness that approaches and takes is called the grasping mind. As above, it is the interdependent arising of the gathering of causes and conditions. Similarly, the appearance of smell spreading is the nose consciousness, the appearance of taste spreading is the tongue consciousness, and the appearance of touch spreading is the body consciousness, all of which are merely named with terms, and it does not appear as if the orifices are different, but it shows the state of dreams and the intermediate state. Some think that appearance is the mind, and wonder if all external appearances are conceptualizations and the reality of one's own mind, but it is not so. Appearances change from the moment of appearance, and cease and pass away in a sequence of moments before and after, while the mind transfers to the nature of those appearances, which shows that it has not become mindless.