Tibetan
འཛིན་ནོ། །ཞག་བཞི་པར་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཨ་ལྗང་གུ་ལྔ་བརྩེགས་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གསལ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོ་བཅུད་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་འོད་ལྗང་གི་རོལ་པར་ཞུ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གསལ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །ཞག་ལྔ་པར་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཨ་མཐིང་ལྔ་བརྩེགས་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་འོད་མཐིང་གི་རོལ་པར་ཞུ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ ཨ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཐིང་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ། །སླར་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པའམ་ཨ་ཉིད་སྙིང་གར་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེས་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ་ནས་ཆུས་མི་ཁྱེར། མེས་མི་ཚིག །རླུང་གིས་མི་གཡོ སས་མི་ནོན། ནམ་མཁར་བྱ་ ༄༅། །ལྟར་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་འབྱུང་ལྔ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་རོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་འཆི་བ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་ཡང་གསུམ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱངས་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རི་མཐོ་སར་ཕྱིན་ནས་དང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་འདུག་ཅིང་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས། ད་ང་འཆི་བའི་དུས་ལ བབ་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་བསམ་ཞིང་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་དང་། ད་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་བསམ་ཞིང་སྡོད། གཉིས་པ་གླང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྡོད་ཅིང་ཤེས་པ་མིག །མིག་བར་སྣང་ལ་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་བལྟ་ཞིང་། ད་ནི་ང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་བསམ་ཞིང་འོད་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྡོད། གསུམ་པ་ནི་ལུས་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྡོད་ཅིང་ཤེས་པ་མིག །མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་ནས་མིག་ལ་སེང་རས་བཀབ་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུར་ཤར་བར་བློ་ལ་སྦྱངས་ནས་ང་ད་ལྟ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ ཁམས་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བའི་དུས་ལ་ཐུག་འདུག་པས། ད་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཞིག་ཡོད་ན་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦ་བསྡུ་དག་གསུམ་འཆི་བ་སྦྱངས་པའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་གནད་དུ་བསྣན་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཞིག་མ་ཐོབ་ན་པདྨ་བདག་གིས་བརྒྱུད་འཛིན་དེ་བསླུས་པ་ཡིན། འདི་ནི་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིག་གོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ཕན་ཆོད་ནས་འཆི་བའི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚེ་འདིར་ལུས་འཇའ་ ༄༅། །ལུས་ཟང་ཐལ། སེམས་རིག་སྟོང་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགག །ཤར་ཆ་གྱ་གྱུའི་འགྱུ་འཕྲིག་ལྟར་ཤར་བ་འདྲ་ཡང་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པས་གསེར་དང་དེའི་མདངས་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་སྤང་བླང་གང་ཡང་མི་དགོས། དབྱིངས་ཐིག་སོགས་ཤར་གྱི་རེ་བ་མི་ཤར་གྱི་དོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བརྫུ་བག་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཡིན་པས། དབྱིངས་ཐིག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་མ་བཅོས་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་བྱེད་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དང་མི་བདེ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཇི་ལྟར་དུ བྱུང་ཡང་ཉེར་ལེན་རྣམ་རྟོག་གིས་ཞབས་ཏོག་མི་བསྒྲུབ་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྤང་གཉེན་རང་སྟོང་ཕན་གནོད་གཞི་མེད་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གནད་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་རིག་པ་ ངར་བཏོན་ནས་བཞག་པས་རང་ཞི་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྫོགས་ཆེན་ནས། ཉམས་སྣང་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེང་དུས་ཀྱི་ཟོག་པོ་མདོ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལད་མོ་མི་བྱེད་པར་སྔོན་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུག་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུག་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་ཕུག་གྲོག་སྟོང་ལ་གཏད། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་གཏད་ས་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་མ་གཏོགས་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ལྟ་ཁ་རུ་འདོན། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད། གཏོ་ཡས་ལ་མགོ་འཁོར། ཉོན་མོངས་པའི་རྫོང་མཁར་བརྩེགས གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལང་ལ་ཤོར། བརྟུལ་ཞུགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་པ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བས། རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་ཚད་ལ་ཕབ། གཉིད་སྲང་ལ་གཅུར། རིག་པ་གཞུར་ལ་དྲངས་གསུངས་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་དམའ་མོའི་ས་བཟུང་། ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། སྣང་བ་ ༄༅། །གཏད་མེད་དུ་བཏང་། གཏིང་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་ལ། ལྟར་སྣང་དུ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ བས་གཞན་སྣང་དགེ་ལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་མཐོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཕྱེ་བས་ཀྱང་ཞིབ། །གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། མ་འོངས་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ་མཆོག་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ཞིག་སྲིད་ན་དེ་ལ་ཁ་ཆེམས་སུ་གདམས་པས་ཉོན་ལ་ཟུངས་ཤིག །དེང་སང་གི་སྣང་སེམས་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གྲོལ་དང་མི་གྲོལ་ད་ལྟའི་སྣང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །རྟོགས་ཤིག །ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཁྲུལ ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཙམ་གྲོལ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་དང་ཚད་གསུམ་རྟགས་སུ་མཆིས་ཏེ། རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས། འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་རང་རྒྱུད་བདེན་ཞེན་མེད་པར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་དབང་བྱེད། ཐ་མས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལས་དང་ལུས་ངན་པའི་འཕྲོ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ལྟས་སུ་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས། བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་བ ཡིན་ཞེས་
Chinese
执持之。第四日，从心间的阿字生起的风之自性，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）绿色五层重叠于前，由此发出碧绿的光芒，内外情器，自身躯体，蕴、界、处全部融入成所作智的自性，显现为绿光的游舞，融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字自身化为光，观想成为风之坛城，显现为碧绿弓形的形状。执持之。第五日，从心间的阿字生起的空之自性，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）蓝色五层重叠于前，由此发出蓝黑的光芒。内外情器，自身躯体，蕴、界、处全部融入法界智的自性，显现为蓝光的游舞，融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字自身化为光，观想成为由蓝光组成的空之坛城，显现为八角形的形状。再次安住于无缘的法界中，或者将阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字收摄于心间也可以。由此穷尽生的生起次第成就，不会被水冲走，不会被火烧毁，不会被风动摇，不会被地压迫，在空中如鸟
English
Hold it. On the fourth day, from the A originating in the heart, the essence of wind, visualize a five-layered green A in front, from which emanates a clear green light. All external and internal contents, one's own body, aggregates, elements, and sense bases, dissolve into the essence of Accomplishing Wisdom, appearing as a play of green light, and merge into the A. The A itself dissolves into light, and visualize the mandala of the wind element, appearing as a clear green bow shape. Hold the mind on it. On the fifth day, from the A originating in the heart, the essence of space, visualize a five-layered blue A in front, from which emanates a dark blue light. All external and internal contents, one's own body, aggregates, elements, and sense bases, dissolve into the essence of the Wisdom of the Dharmadhatu, appearing as a play of blue light, and merge into the A. The A itself dissolves into light, and visualize the mandala of the space element, formed from blue light, appearing as an eight-sided shape. Again, rest in the realm of non-objectification, or it is also permissible to gather the A into the heart. Through this, the arising stage of exhaustion is accomplished, and one will not be carried away by water, not be burned by fire, not be shaken by wind, not be pressed by earth, and like a bird in the sky,
Chinese
應當想著要在如是法界中獲得穩固的地位，並安住於法界智慧不變的狀態中。像這樣反覆禪修時，如果對法界和智慧的不變性有堅定的把握，就能夠在沒有中陰的狀態下成佛。因此，在智慧尚未達到圓滿之前，將隱藏、收攝、清淨這三者與死亡修持的口訣結合起來，並加以強調，這是非常重要的關鍵。像這樣深奧而殊勝的口訣，並不存在於顯有世間的境界中，所以要以信心和耐心來修持。如果今生沒有獲得解脫，蓮花生我便欺騙了我的傳承弟子。這是不可改變的誓言！如是金剛語已明確宣說。如是修持，在法性現前的時刻，即使壽命終止，也能在自性化身刹土中獲得解脫； 在證悟增上的時刻，也能在法性中陰中解脫為報身；從智慧達到圓滿之時起，便不再依賴死亡之路，而是在今生肉身虹化， 肉身完全空性，心識空性，於童瓶身（藏文：གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ།）中成佛，乃至三界輪迴未空之際，都將以為了利益他人的化身，恆常、遍在、任運成就的方式，持續不斷地展現事業。此時，由於將智慧不動搖地繫縛於法界和明點的空間中，錯覺顯現便會自然止息。即使顯現看似混亂的波動，但實際上除了大智慧的自性力量之外別無他物，如同黃金及其光澤一般，智慧和法性不可分割，因此不需要捨棄或取捨任何事物。 對於法界、明點等顯現的期望，以及不顯現的擔憂，都是心識虛假造作的執著。因此，僅僅是讓法界、明點顯現，而不作任何期望或擔憂，必須將智慧融入超越思維的法界光明、無造作、具備四種功德的大法身之中。無論身心出現何種痛苦或不適， 都不應以分別念來伺候，而應熟悉生起即解脫、同時捨棄與接納、自性空性、利害無根、苦樂等味的大要，然後將智慧 提起並安住其中，如此一來，痛苦自然平息、自然消逝，毫無疑問。《大圓滿》中說：若有體驗顯現
English
Thinking that one should gain a firm position in such a realm of reality, and remain in the unchanging state of the realm of reality and wisdom. When meditating in this way again and again, if there is a firm conviction that the realm of reality and wisdom are unchanging, one will become enlightened without the bardo. Therefore, before wisdom reaches perfection, it is very important to combine and emphasize the three aspects of concealment, collection, and purification with the instructions on practicing death. Such profound and special instructions do not exist in the realm of phenomenal existence, so practice with faith and patience. If liberation is not attained in this life, then Padmasambhava has deceived his lineage holders. This is an unchangeable oath! Thus, the vajra words have clearly declared. By practicing in this way, at the time of the manifestation of dharmata, even if life comes to an end, one will be liberated in the realm of the self-existing nirmanakaya; At the time of increasing experience, one will be liberated into the sambhogakaya in the dharmata bardo; from the time wisdom reaches perfection onwards, one will not depend on the path of death, but will rainbow body in this life, The physical body becomes completely empty, the mind becomes empty, and one becomes enlightened in the Youthful Vase Body (Tibetan: གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ།), and until samsara of the three realms is empty, one will continuously manifest activities of constant, pervasive, and spontaneous accomplishment for the benefit of others through the nirmanakaya. At this time, because wisdom is bound immovably in the space of the realm of reality and bindus, delusional appearances will naturally cease. Even if appearances seem like chaotic fluctuations, in reality there is nothing but the self-existing power of great wisdom, like gold and its luster, wisdom and dharmata are inseparable, so there is no need to abandon or adopt anything. The expectations of the appearance of the realm of reality, bindus, etc., and the fears of non-appearance, are all fixations on the false creations of the mind. Therefore, one must only allow the realm of reality and bindus to appear, without any expectations or fears, and integrate wisdom into the great dharmakaya of the realm of reality, luminosity, uncreated, and possessing four qualities, which is beyond thought. No matter what kind of pain or discomfort arises in the body and mind, one should not serve it with conceptual thoughts, but should become familiar with the key points of arising and liberation simultaneously, abandoning and accepting at the same time, self-emptiness, rootless benefit and harm, and the great equanimity of pleasure and pain, and then raising and abiding in wisdom, in this way, pain will naturally subside and naturally vanish, without a doubt. It says in Dzogchen: If there is an experience of appearance
Chinese
如露珠般消逝而去。如您所说。不要效仿当今那些虚伪无知的人，而要追随过去诸位至尊胜者的足迹，将全部心思放在佛法上，将佛法的精髓寄托于苦行者，将苦行者的精髓寄托于死亡。 将死亡的精髓寄托于空旷的坟墓。彻底完成乔沃·噶当巴的四项托付，必须做到生命与修行并重，否则，仅仅凭借口头上的空洞言辞，就只会空谈，颠倒因果，被虚假的预言所迷惑，堆砌烦恼的堡垒，任由能取所取的妄念泛滥，仅仅停留在虚伪的苦行表象上，又怎能成就佛果呢？如果那样，那么一切众生都不需要修习道次第就能成佛了。这与诸位至尊胜者所说的“减少食量，减少睡眠，收摄散乱的心”是相违背的。所以，不要那样做，要安于卑下的地位，穿破旧的衣服，将显现 完全放下。从内心深处对死神阎罗法王也不畏惧，表面上要胜过鹅王护世神，必须具备将他人的恶念转化为善念的能力。邬金大士说：“我的证悟比天空还高远，我的业果比面粉还精细。”金刚语中也说：“未来五浊恶世之时，若有修持此教言的殊胜之子，如白日之星般稀有，就以遗嘱的方式告诫他，听着，记住！如今的显现和心念是怎样的，未来也是如此，解脱与否取决于当下的显现和心念。领悟吧！现在如何迷惑，将来也会如何迷惑；现在如何解脱，将来也会如何解脱。看看梦境的显现，也有三种征兆： 上等者在梦中融入法界，沉浸在光明清净的嬉戏中。中等者了知梦即是梦，对自相续没有真实的执着，能自在地进行幻化等。 下等者在未来，业和恶身的延续将会断绝，作为越来越殊胜的征兆，恶业习气的梦境将会消尽，只会梦到美好的事物”，