Tibetan
ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་རྣམས་ནི་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས་འགགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་ནི་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་འཕོས་ཏེ་རང་ཉིད་སེམས་མེད་དུ་མ་སོང་བ་དེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མཆེད་ལ། བྱེ་བྲག་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལུགས་སུ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་དུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནད་ཀྱི་འགག་དོན་བཤད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཞི་རང་ལས་མི་གཞན་པར་གཞི་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཆུ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏོ། །དུ་མར་སྣང་བ་དག་དང་མ་དག་པའི། །གྲོལ་འཁྲུལ་རོལ་པ་ ༄༅། །སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་ཡང་། །གཞི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས །འདས་པ་མེད་དེ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པའང་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྣང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྣང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གདམས་པ་འདི་སྐོར་རིག་འཛིན་ཆེནཔོ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་གནང་བ་སྟེ དེ་ཡང་སྣང་བའི་བཀོད་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། མ་དག་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཚུལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མཆེད་དུ་རུང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ལྟ་བུ་གཉིས་དུས་འཛོམ་པ་ལས། སྣང་བའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་ཡུལ་བཀོད་དེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒྲལའདྲེན་སོགས་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ མ་ལྟ་བུའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་འཇུག་སྒོར་ད་ལྟ་རང་རེས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནའང་མཆོད་རྫས་སམ་སྦྱིན་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལྟ་བུ་དང་། སྦྱངས་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས སྤེལ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་པར་བྱས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ ཇི་ལྟར་ཕྱལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆིངས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་ནམ་མཁའ་གཅིག་གིས་ཆིངས་པ་ ༄༅། །ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཡང་སེམས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕན་གནོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ ཕྱལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཕན་གནོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ནའང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་ཡུལ་དུ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ནའང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་ཕྱལ་བའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི གཞིའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། སྐྱེས་པའི་གནས་ཡུལ་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ རུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། འགག་པའི་དུས་དང་བདག་པོ་ལས་འདས་པས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པས་ན་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ
Chinese
并非如此，显现之诸法，仅从显现之刹那便已变异，以前后次第而止灭，心识则转移为彼与彼之体性，以此未曾成为无心之自体而显示。因此，如是仅于缘起之显现中，八识之显现循规出现，故于轮回之方全面扩展，于个别情况下，以阿赖耶识之间循规倒转之方式，而于有顶衰竭。三、以宣说要点之扼要意义而作结尾：如是，一切显有轮涅，不异于自性基，于基性中味一。譬如，于大海中，虽显现日月星辰之种种影像，然实则于水性中味一，应如是了知。此乃显现
English
It is not like that. The appearances, from the moment of their appearance, change and cease in a sequence of before and after moments. The mind transfers to the essence of this and that, and this shows that it has not become without mind. Therefore, in this way, in the mere appearance of dependent origination, the appearance of the eight consciousnesses occurs in order, so it spreads in all directions of samsara. In particular, in the meantime, it is exhausted at the peak of existence in the manner of reversing in order between the alaya consciousnesses. Third, concluding with the explanation of the key points: Thus, all appearances, existence, samsara, and nirvana are not different from the base itself, but are of one taste in the base itself. For example, in the ocean, various images of the sun, moon, and stars appear, but in reality, they are of one taste in the nature of water. This should be understood as such. This is the appearance
Chinese
应当这样做。像这样确定了如幻的意义之后，进入幻化的瑜伽之门，现在我们自己即使在供养布施等的对境之时，也要将所有供品或者布施之物都看作是幻化的事物一般，通过净治真言使其净治为空性，再通过增长真言，使作为供养布施之境的那些对境，在其六根的行境中，显现出任何想要的desired things的景象，并且使其增长到不可估量的程度，从而学习令其欢喜的方法。第二，从空性的角度显示其自性无实有，其中有二：以法性一者而联系的方式作简略指示；以清晰显示如何分离的各个方面而作广说。第一，以法性一者而联系的方式作简略指示：例如水中显现的星辰影像无论有多少，都是被水本身所联系；器情世界的现象无论有多少，都是被一个虚空所联系； 如同这样，轮涅的显现无论多么广大和众多，也要以心性一者所联系的方式，证悟其平等性。第二，以清晰显示如何分离的各个方面而作广说，其中有三：显示其分离于利益损害之相的体性；显示其分离于八边戏论的自性；显示其分离于三解脱门之自性。第一，显示其分离于利益损害之相的体性：自性的实相、法性、如来藏，例如，即使存在着充满虚空的佛陀，但其智慧功德也并未真实成立为利益所施之境；同样，即使存在着与虚空边际等同的自相续众生，但其过患也并未成立为损害所施之境，因此是完全分离的。第二，显示其分离于八边戏论的自性：作为基础的法身如来藏，由于远离了出生的处所、地点、主宰者一切，因此不会堕入出生的边际；由于超离了坏灭的时间和主宰者，因此远离了坏灭的边际；由于是存在的事物，是堕入实有之方的事物，所以甚至连胜者的慧眼也无法见到，因此远离了常有的边际
English
This should be done. Having thus ascertained the meaning of illusion-like, entering into the door of the yoga of illusion, now we ourselves, even at the time of the objects of offering and generosity, etc., should regard all offerings or objects of generosity as illusion-like things. Through the purification mantra, purify it into emptiness, and then through the increasing mantra, cause those objects that are the objects of offering and generosity to appear in the realm of the six senses, manifesting any desired things that are desired, and increasing them to an immeasurable extent, thereby learning the method of pleasing them. Second, from the perspective of emptiness, it is shown that its nature is devoid of reality, which has two aspects: a brief indication in the manner of being bound by one Dharma-nature; and a detailed explanation by clearly showing the various aspects of how it is separated. First, a brief indication in the manner of being bound by one Dharma-nature: For example, no matter how many images of stars appear in the water, they are bound by the water itself; no matter how many forms of the container and its contents there are, they are bound by one space; Likewise, no matter how vast and numerous the appearances of samsara and nirvana are, one should realize their equality in the manner of being bound by one mind-nature. Second, a detailed explanation by clearly showing the various aspects of how it is separated, which has three aspects: showing its nature as being separated from the characteristics of benefit and harm; showing its nature as being separated from the eight extremes of elaboration; showing its nature as being separated from the three doors of liberation. First, showing its nature as being separated from the characteristics of benefit and harm: The reality of self-nature, the Dharma-nature, the Tathagatagarbha, for example, even if there were Buddhas filling the sky, their wisdom and qualities would not truly be established as objects to be benefited; similarly, even if there were sentient beings with self-continuums equal to the edge of space, their faults would not be established as objects to be harmed, therefore they are completely separated. Second, showing its nature as being separated from the eight extremes of elaboration: The Dharmakaya Tathagatagarbha as the basis, because it is separated from all places, locations, and masters of birth, therefore it does not fall into the extreme of birth; because it transcends the time and master of cessation, therefore it is separated from the extreme of cessation; because it is an existing thing, a thing that falls into the side of reality, even the victorious one's wisdom eye cannot see it, therefore it is separated from the extreme of permanence.