Tibetan
སོགས་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་སྟེ་གཞན་སྣང་ཡང་དག་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གོ་འཕོས་པས་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར་བ་དང་། ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་བགྲོད་པ། བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ ལུས་ འབྱུང་བ་ལྔར་སྤྲུལ་ནུས་ཤིང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཐོག་རེག་གིས་བཅད པའི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་མཐོང་བའི་སྤྱན་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྐྱེ་འཇུག་རྣམས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མི་ལྟོས་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གདུལ་བྱ་ཐེར་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་རང་ལམ་དུ་ཚད་ཕེབས་པ་དང་། མདོ་ལམ་གྱི་ས བརྒྱད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྔགས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡང་དོན་གྱི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐིག་འཆར་ཚུལ་དང་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གནད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་སྐལ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱས་སུ་བཏབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོའི་རྣལ་ ༄༅། །འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གནད་བསྡུས་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །།དེ་དག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རིམ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལའང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་དང་། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ་བ འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐལ་མང་གོང་ནས་སོགས། གཉིད་ནས་སླར༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་།འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས བརྒྱུད་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཐེག པ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་བཞག་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་དབང་པོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སོགས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་རང་གནས་སུ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་རེ་འབྱུང་སྲིད་ན། དེའི་དབང་སྐལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འོད་གསལ་ཉིན མཚན་ཁ་སྦྱར་ནས་ཐུན་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་རྣམས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉིན་གྱི་དུས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ སྤྲུགས་སུ་བཏང་ནས་ལུས་བཞུགས་སྟངས་དང་མི་འབྲལ་བར་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཐིག་གི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རིག་པ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྲོད་ལ་ཉལ་ཚེ་ལུས་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ། མ་དག་པའི་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་དུ་བཟུང་སྟེ རང་གི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་གདབ། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་ནང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་ནས། ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བའི་ཐབས་ལ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དབུས་སུ རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཙམ་ཞིག །ཆུ་ཤིང་ ༄༅། །ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་སྣུམ་པ ཏིལ་མར་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ ནང་དམར་བ། བར་མཐིང་བ། །ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཟུག་ཅིང་ཁ་ཕྱེ་བ། མར་སྣ་གསང་བར་ཚིག་གིས་འགག་པ་ལྟར་ཡོད་པ དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གཉིས་ཀའང་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན མར་སྣ་གཉིས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་ཡི་གེ་ཆའི་རྣམ་པར་ཟུག་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་རྣ ལྟག་གཉིས་ནས་འགུག་ཅིང་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་དབུ་མའི་ནང་ཁོངས་ལྟེ་འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཤེས རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་ཨ་ཐུང་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་བ་བརྟན་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འོ
Chinese
等等就能知晓，也能将其他显现融入纯正的善道。心性转为五种智慧，心的征兆就会在身上显现：如鸟在空中飞翔，如鱼在水中游动，不造作的慈悲自然而然地安住于心中，身体 能化现为五大元素，能无碍地到达任何想去的地方等等。特别是，能知晓他人心识等五种神通，能见到被墙壁等阻隔的地方，以及诸佛的净土等五眼，能自在地运用智慧和禅定的不可思议之门，能自在地进行化现、转变、出生和融入，从显现和存在显现为清净平等大性中，连不净的显现也丝毫没有。此时，不再依赖于过去的异熟因和果，而是以向上穿透的方式，使无数的所化众生都获得证悟，到达遍知圆满正等觉的果位。因此，大圆满在自道中达到顶峰，也获得了经部道 第八地的功德，以及密宗生起次第中大手印持明者的果位。这是关于智慧达到顶峰时，明点显现的方式，以及最终圆满时功德圆满的关键的清晰阐述，即第十二章。萨玛雅（藏文，梵文天城体，samaya，誓言），古雅（藏文，梵文天城体，guhya，秘密）！这是对没有缘分的人下封印的含义。就这样，白天的瑜伽 的内容，关于瑜伽之道的次第的关键总结已经讲完了。作为这些的辅助，下面将讲述夜晚瑜伽的次第，其中有将所知汇集于瓶中，将睡眠融入光明，以及净化元素结合三种。第一种是，从无量劫前等等。从睡眠中醒来！ 所说的那样。这里，有业力和缘分的人们，从过去无数劫之前，以清净的戒律为基础，圆满了布施等六度，以及祈愿的积累，并不错误地如理修持光明大圆满之道，这是果位的智慧积累。依靠积累广大二资粮的力量，以及过去良好愿望的结合的力量，
English
and so on, one will be able to know, and also be able to integrate other appearances into the pure path of virtue. When the nature of mind is transformed into the five wisdoms, signs of mind will appear on the body: flying in the sky like a bird, swimming in the water like a fish, unfabricated compassion naturally abiding in the mind, the body being able to manifest as the five elements, being able to go unhindered to any place one wishes to go, and so on. In particular, one will have the five clairvoyances, such as knowing the minds of others, the five eyes that see places obstructed by walls, etc., and the pure lands of the Buddhas, and will have mastery over the inconceivable doors of wisdom and samadhi, and will be able to freely perform manifestations, transformations, births, and dissolutions. From the appearance and existence arising as the great purity and equality, there will not be even a speck of impure appearance. At this time, one will no longer rely on the past ripening cause and effect, but will attain enlightenment in a way that penetrates upwards, causing countless beings to be liberated into the state of the all-knowing, perfect, complete Buddha. Therefore, Dzogchen reaches its peak in its own path, and one also obtains the qualities of the eighth bhumi of the Sutra path, and the state of the Mahamudra Vidyadhara in the generation stage of Tantra. This is a clear explanation of how the bindu appears when wisdom reaches its peak, and the key to the perfection of qualities when it is finally completed, which is the twelfth chapter. Samaya (藏文，梵文天城体，samaya，誓言), Guhya (藏文，梵文天城体，guhya，秘密)! This is the meaning of sealing the teachings from those who are not destined. Thus, the yoga of the daytime has been completed, and the key summary of the stages of the path of yoga has been explained. As an aid to these, the stages of the night yoga will now be explained, which include gathering knowledge into a vase, concealing sleep into luminosity, and purifying the elements in three combinations. The first is, from countless eons ago, etc. From sleep again! as it is said. Here, those who have karma and fortune, from countless eons ago, based on pure morality, have perfected the six paramitas such as generosity, and the accumulation of aspirations, and without error, practice the path of luminosity Dzogchen as it should be, which is the accumulation of wisdom of the fruition. Relying on the power of accumulating vast two accumulations, and the power of the combination of good aspirations from the past,
Chinese
具德持明上师摄受后，与大乘究竟之法结缘，不遗余力地运用所有法性智慧，以无有缺陷的根器，依靠远掷、水灯等要诀。 若有能亲见法性之义显现于自性的具缘善缘之士，如白日星辰般偶有出现，则为了成为其灌顶之缘和道路之助缘，将光明昼夜结合，以六时之方式修持的次第略作开示。因此，为了使修习达到圆满，白日之时，将身语意三门之九种事务 全部放下，不离身体的住法而修持教言，显现光明法界明点的景象，并将觉性安住于不作改变的自然状态。夜晚分为三个时段。夜晚入睡时，身体保持正直的姿势，三次消除不净之气，使上下之气结合，保持宝瓶气，并将自己的住所观想为一切清净的悦意刹土。观想自身为内外明亮无碍的光蕴，修习将所知收摄于宝瓶之中的方法：自身如充满清澈透明玻璃管的内部中央，有一条中脉，粗细如中等箭杆。 如水树般正直，如莲花瓣般纤薄，如茜草汁般润泽，如油灯般明亮，具足四种特征。外白内红，中间蓝色。上端插入梵穴并张开，下端如被词语堵塞般位于密处。其右侧为罗玛脉，外白内红。左侧为江玛脉，外白内红。二者皆具有明亮清澈的形态。两脉下端在脐下四指处，以藏文“ཆ”字的形状插入中脉。两脉上端从两耳后弯曲，插入两个鼻孔中。如是观想。如是三脉的汇集处，中脉的内部，在脐下四指处的莲花四瓣的中央。本体为空性，是智慧母的自性。形象为红色明亮的短“ཨ”字，具有光的自性，根基稳固，顶端尖锐，并带有那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音，音响），清晰观想。在顶轮大乐轮的中央。
English
After being embraced by the glorious vidyādhara guru, and having made a connection with the ultimate Dharma of the Great Vehicle, relying on the key points of the far-reaching lasso, the water lamp, etc., without omitting any Dharma-nature wisdom. If there may occasionally arise a fortunate and virtuous individual who can directly see the meaning of Dharma-nature manifest in their own nature, like a star in the daytime, then, in order to become the cause of their empowerment and the condition of the path, the order of practicing the union of clear light day and night in the manner of six sessions is briefly shown. Therefore, in order to bring the training to completion, during the daytime, the nine activities of the three doors should be completely abandoned, and the instructions should be practiced without separating from the posture of the body, manifesting the appearance of the clear light sphere, and leaving the awareness in its unaltered natural state. Divide the night into three sessions. When sleeping at night, keep the body in an upright posture, eliminate impure air three times, combine the upper and lower airs, hold the vase breath, and visualize your dwelling place as a delightful pure land. Meditate on your own body as a mass of light, clear and unobstructed inside and out, and practice the method of collecting knowledge into a vase: in the center of your own body, which is like a clear, transparent glass tube filled with air, there is a central channel, about the size of a medium arrow shaft. Straight like a water tree, thin like a lotus petal, smooth like madder juice, bright like a sesame oil lamp, possessing four characteristics. White on the outside and red on the inside, blue in the middle. The upper end is inserted into the crown and opens, the lower end is like being blocked by words and is located in the secret place. To its right is the Roma channel, white on the outside and red on the inside. To the left is the Kyangma channel, white on the outside and red on the inside. Both have a clear and transparent appearance. The lower ends of the two channels are four fingers below the navel, and are inserted into the central channel in the shape of the Tibetan letter "ཆ". The upper ends of the two channels curve from behind the two ears and are inserted into the two nostrils. Meditate in this way. The confluence of the three channels, inside the central channel, in the center of the four petals of the lotus four fingers below the navel. The essence is emptiness, the nature of the Wisdom Mother. The form is a short, red, clear "ཨ" with the nature of light, with a firm foundation, a sharp tip, and with nāda (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音，音响). Visualize clearly. In the center of the great bliss wheel at the crown.