Tibetan
པའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཉམས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ནི ཆོས་གཞན་གང་དུ་འཇུག་ཀྱང་དག་དབྱིངས་དྭངས་མར་འཕོས་ཏེ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ན བདུད་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཆེར་མི་བྱེད་པ་དང་། ལམ་འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ན་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ནས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་སོན་ པས་ན། དེ་ལ་ཆོས་མིན་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ་བའི་བདུད་དང་། ཆོས་དང་བླ་མར་སྨོད་པའི་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་གནས སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་དག་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གནས་མ་བདེ་བའི་རྣམ་པས འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་བརྫུ་ནས། ཆོས་མིན་ལོག་པ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ཅིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུང་བསྟན་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བློ་ཁ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སོགས་ནི་བསླུ་བ་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་དུས་སུ་རང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་ཡིན་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་ཚེ་སེལ་བའོ། །ཡང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་ནི ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདུད་དང་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་བར་ ༄༅། །ཆད་བརྩམས་ནས། ཕ་རོལ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་བདག་གིས་ཤེས་པར་སྣང་བ། རང་ལུས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པར་བལྟས་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཡང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་སྣང་ཞིང་ཁྱད་པར་ལྟར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་ནས་བགེགས་ཡི་དམ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་སྟོན་པ་དང་བསླུ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ཉེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། བདུད་རྩི་ཆེ་ཆུང གིས་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ལ་ལྡེར་ཚོ་རྙིང་པའི་འདག་པ་བྱུག་ཅིང་། ངག་ནས་ཧཱུཾ་དྲག་ལ་བཅད་ཐོན་པ་བརྗོད་བཞིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འཕེལ་གྲིབ ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི། རང་གི་རླུང་སེམས་འདུ་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ། འོད་སྣང་མ་ངེས་པ་དམར་གོར་དང་དཀར་ལེབ་དུད་ཁུ་ལྟ་བུ་སོགས་སྣང་ཉམས་ཆལ་མ་ཆོལ་མར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས་དགའ་སྤྲོའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ སུ་རང་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་པ་སོགས་དང་། ལུས་ལ་མར་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱེད་ཅིང་། ངག་གིས་ཨཱཿམང་དུ་བརྗོད་ནས སེམས་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས་སེལ་བའོ། །མདོར་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དང་། མཉམ་འོང་གི་བདུད་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ ལུས་ལ་ན་ཚ་ཟུག་རྔུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བ་དང་། མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་ནད་དུ་བཟུང་ནས་མོ་རྩིས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱབ་རྟེན་འདྲེ་རུ་མཐོང་ནས་རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་སོགས་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་ཀུན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ཅིང་། ད་དུང་མོ་རྩིས་དང་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སློང་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བདེན་མེད་སོགས། རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སྣང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཉམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང་སྣང་བ་ཆལ་ཆོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་སྤྲུགས་སུ་བཞག་སྟེ། གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རུ་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོར་བར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གའི་ངང་དུ་གང་ཤར་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པར་ ༄༅། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་ཆ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དགའ་སྡུག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་གཞིའི་རོལ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། བདེ་སྡུག ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ། དཔེར་ན་སེངྒེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གཏིང་མི་འཆོར་བར་ཆོས་ཉིད་བསམ བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་ན། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ནས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གདིང་ཐོབ་སྟེ། རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་ཏེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོར་བར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བསྡམས་ནས། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམས་གཅེས་པའི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་ཞིང་འཆོལ་རྙོག་མི་བྱེད་པ་ དང་། ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཐིག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆེར་འཕེལ་ནས འོད་ལྔ་གྱེན་འགྲེང་དང་།རྩིབས་ཤར། པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་གྲུ་ཆད་མཁར་ཐབས་རྫོགས་པའི་བར་དང་།ཐིག་ལེ་ཆེ་བ་གནམ་ས ཁེབས་པ་ཙམ་དང་། ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་ལྔ་ཚོམས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་ཏེ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ནི ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་གི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྙིགས་མ་དྭངས་མར་འཕོས་པ་དང་། དྭངས་མ་འོད་ལྔར་སྨིན་ནས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཕྱིའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདར་འཕྲིག་མེད་པར་གནས ༄༅། །ཤིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་ཉ་མིག་ཙམ་ནས་མཐེབ་གོར་ཙམ་དུ་སྣང་བ།ཡང་ཐིག་ལེ་ཆེར་མི་གསལ་བཞིན་དུ རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྲ་འཁྲིག་གེར་མངོན སུམ་དུ་སྣང་བ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་འོད་གདངས་གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཚེའི་དུས་འདས་ནས་བར་ཆད་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དབུགས་འབྱིན་ཏེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་།གཞན་ཡང་ཡིག་རིས་སྣ་ཚོགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་མཐེབ་གོར་ཙམ་ནས་ཁམ་ཕོར་དང་རྔ་ཆུང་ཕུབ་ཀྱི་རྦ་འཁོར་ཙམ་པ་རྣམས་འོད་ལྔ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཀློང་དུ་ལྷ་སྐུ་གདུང་ཕྱེད་དང་།
Chinese
作为前兆，外、内、密三种体验不定，在三门之上出现各种现象，无论进入何种其他法门，都会转移到清净的法界虚空之中，因此难以在此生获得佛果，所以邪魔们不会过多地制造障碍。而此道是具缘者的修行之处，是获得虹身法身的甚深口诀，如果能够圆满完成，便能在此生解脱，完成二利的事業。 因此，对于那些非佛法、自相续中迷失的魔和诽谤佛法与上师的厉鬼等所有魔障之类，都会对成就解脱菩提的甚深道设置各种障碍。那么这是怎么样的呢？一般来说，二十四处圣地、三十二处圣境、八大尸陀林等外境，实际上，这些都未超出各自的心和心所的作用，因为风的作用使它们所处的位置不安宁，化现为世间空行母和在空中游走的速行者们的智慧空行母形象，将非佛法的邪道引向世俗八法，并以与之相应的预言、教诲等，将心从这个甚深捷径上转移到其他地方，这些都是欺骗空行母的征兆。所以在那个时候，观想自身为本尊，因为体验的本质是见，所以安住在平等性大光明中就能消除。此外，障碍魔的征兆是，对于进入此道的具缘者们，魔和厉鬼等制造障碍，显现出我能知晓其他众生的心续，或者能将自身化现为各种颜色，或者照镜子时显现出两个影像，或者身上有两个影子等现象，并且跟随看似特殊的现象，魔会化现为本尊的形象显现，并说出欺骗性的预言等，这些都是接近被魔控制的状态。所以在那个时候，用古古（一种香料）的烟熏，用大小甘露丸清洗，身上涂抹陈旧的糌粑，口中念诵着凶猛而断定的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心中不
English
As a precursor, uncertain experiences of outer, inner, and secret kinds arise on the three doors. No matter which other Dharma path one enters, it shifts to the pure realm of clear space. Therefore, it is difficult to attain Buddhahood in this life, so demons do not create many obstacles. But this path is the practice place of fortunate individuals, the profound instruction for attaining the rainbow body Dharmakaya. If one can complete it perfectly, one can be liberated in this life and accomplish the deeds of the two benefits. Therefore, for those who are non-Dharma, demons who have strayed into their own minds, and all kinds of obstacles such as oath-breakers who slander the Dharma and the Guru, they create various obstacles on this profound path of attaining liberation and enlightenment. So how is that? Generally, the twenty-four sacred sites, the thirty-two sacred lands, the eight great charnel grounds, and so on, which are shown as external places, in particular, they do not go beyond the function of one's own mind and mental events. Because the function of the wind makes their places uneasy, they manifest as wisdom dakinis in the form of worldly dakinis and swift-goers who roam in the sky, leading non-Dharma astray to the side of the eight worldly concerns, and with corresponding prophecies, teachings, etc., they divert the mind from this profound quick path to other places. These are signs of deceiving dakinis. So at that time, contemplate your own body as a deity, and since the essence of experience is view, eliminating it by resting in the great luminosity of equality. Furthermore, the signs of obstructing demons are that for the fortunate ones who have entered this path, demons and oath-breakers create obstacles, appearing as if I know the minds of other beings, or being able to transform one's own body into various colors, or seeing two images when looking in a mirror, or having two shadows on the body, and so on. And following seemingly special phenomena, the demon transforms into the form of a yidam and shows its face, and speaks deceptive prophecies, etc. These are close to being controlled by demons. So at that time, fumigate with gugul incense, wash with small and large nectar pills, smear old tsampa on the body, and while reciting the fierce and decisive HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) from the mouth, not
Chinese
置于自性之中即可消除。增减 体验的征象是：自生的风心聚集方式的禅定突然产生，以及在体验的显现中，从虚空中见到天神和天女等形象，出现不确定的光芒，如红色圆圈、白色扁平、烟雾般的颜色等，体验的显现变得混乱不清。对此产生执着和贪恋，喜悦的感受似乎持续不断。在那时 处于自身的水中等等，身体涂抹酥油进行按摩，口中多次念诵ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心无分别地安住即可消除。总之，对于俱生神和伴生魔鬼的伎俩，身体产生各种不确定的疾病和疼痛，以及在所见之处出现旱灾和各种不祥之兆等，都认为是体验病而进行占卜，或者认为是背后有鬼神作祟而进行祭祀和医药治疗等，但这些都没有任何益处。而且占卜和梦境都变得非常混乱，甚至会引发心中的分别念。这些都是虚假的等等。《尊胜经》中已经阐述。因此，在外内密三种体验显现之时，不要被体验的痛苦和混乱的显现所左右，而是将身语意的活动置于九舍之中，无论出现什么、显现什么，都要确信一切都是虚假的体验显现。这是在行为方面不失去见地，任运成就的光明显现显现之时，对所显现的一切都不执着于真实。 例如，在明镜的清晰部分，无论显现出什么样的影像，都不会超出镜子的作用范围。同样，瑜伽士在修道过程中，无论显现出什么样的喜怒哀乐等不确定的体验显现，这些都不会超出自身的基础作用和智慧的展现。因此，对于一切苦乐 体验的显现，都不应抱有希望和恐惧，也不应进行取舍。例如，像狮子抓住雪山一样，不失去对实相的深刻见解，能够安住于法性离思绝言的境界中，那么一切体验的显现都会逐渐在法性中消失，如同虚幻和梦境的显现一样。
English
It is eliminated by placing it in its own nature. The signs of increase and decrease The signs of experience are: the sudden arising of samadhi of the way one's own wind-mind gathers, and in the appearance of experience, seeing the forms of gods and goddesses, etc. from the sky. Uncertain lights appear, such as red circles, white flat shapes, and smoky colors, and the appearance of experience becomes chaotic and unclear. Attachment and clinging to this cause a constant stream of joyful experiences. At that time Being in the middle of one's own water, etc., and applying butter to the body for massage. By verbally uttering ĀḤ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) many times, and leaving the mind without thought, it is eliminated. In short, for the tricks of the co-born gods and the co-emergent demons, various uncertain diseases and pains are inflicted on the body, and various omens and bad omens appear in the field of vision. These are regarded as experiential illnesses and divination is performed, or they are seen as supporting ghosts and rituals and medical treatments are performed, but none of these are of any benefit. Moreover, all divination and dreams become extremely chaotic, and even arouse mental discriminations. These are untrue, etc. It is taught by the Victorious One. Therefore, at the time of these three experiences, outer, inner, and secret, do not be controlled by the pain of experience and the chaotic appearances, but leave the activities of the three doors in the nine purifications. Whatever arises, whatever appears, be certain that everything is an untrue experience. This is to not lose sight of the view in terms of conduct, and when the spontaneously accomplished, luminous appearance manifests, do not cling to what appears as true. For example, no matter what kind of image appears in the clear part of a mirror, everything does not go beyond the play of the mirror. Similarly, no matter what kind of uncertain experiences of joy and sorrow appear to yogis during the path, all of these do not go beyond the play of their own base and the display of wisdom. Therefore, for all experiences of happiness and suffering Do not have any hope or fear for the appearances of experience, and do not do anything to accept or reject. For example, like a lion holding a snow mountain, without losing the depth of the view of reality, if you can rest equally in the realm of Dharma nature beyond thought and expression, then all the appearances of experience will gradually disappear in Dharma nature, like the appearances of illusion and dreams.