Tibetan
འམ འབྱུང་ཕྲན་ནམ། སྙིགས་མར་འཐས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལུགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མཆེད་ནས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ཚོགས་བརྒྱད་ལུགས་སུ་ལྡོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཚུལ་བརྗོད་ན། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དང་བར་དུ་གནས། ཐ་མ་འགྱུར་ཏེ་ཡལ་བ་ལྟར སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའི་བར་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐིམ་ཞེས་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁར་དེངས་པ་ལྟ་བུར སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་དུ་རང་ གཞིའི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ ལམ་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ས་ལ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་ལས་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ངང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་སོགས ཁྱད་དུ་འཕགས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཡེ་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། ངང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞིག་སྟེ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྣང་ཞེན་གྱི་དངོས་པོར་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གོ་འཕོས་པ་དང་། ཐབས་ཟབ་མོ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤྲཱི་སིངྷ་ལ་ ༄༅། །སོགས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ། འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གདིང་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ལྟ་བུ། ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལན་ཚྭ། རླུང་གི་སྙིང་པོ་ག་བུར་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཞེ་ན། ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ནི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་བླ ན་མེད་པ་མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་འདི་ཉིད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་མ་དག་སྙིགས་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་འོད་ལྔར་འཕོས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལས་མི་མཐོང་། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་རྟོགས་པས་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་དབང་པོའི་སྒོར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་དང་།ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་སྤངས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གདངས་ཚོལ་བ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་དག་ནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྒྲོན་མ་བཞིའི་གདངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རགས་པའི་རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་དང་གོལ་ས་མང་བ་ལ། ཐོད་རྒལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སོར་བཞག་ནས་དེ་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་ལས་རླུང་རང་མལ་དུ་སོད་ནས རགས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྭངས་མར་འཕོ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ ༄༅། །བའི་ས་ལ་འཕེན་ནའང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་མི་སྨིན། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་ན་རབ་མི་ལོ་བདུན། འབྲིང་གི་བཅུ། ཐ་ནའང་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན ཚེ་འདིར་འཇའ་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལམ་རྟགས་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་བསྟན་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སོགས རྟོགས་ ནས་སུ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ་དང་། མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ་དང་། ནང་ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཨ་ལོ་ཀེ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལྷུར་ལེན་བྱས་ཏེ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མདངས་བློ་ཡིས་བཅོས་ནས་ལྷ་མི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞི་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་གསལ་དུ་མེད་ལ། ནང་གསལ་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་ཤིང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཅིང་། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཚུད་པས། གདོད་མ་གཞིའི་རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གདངས་འོད་གསལ་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། དེ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང ༄༅། །ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་མ་འཆོལ་བར་འོད་གདངས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཞི་གནས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ གནས་པས་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞི་བས་ན་ཞི་དང་། རིག་པ་རང་གི་ངང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཕོས་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷག་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང
Chinese
或者微细生起？ 执著于垢染的蕴、界、处，八识及其心所依法生起，轮回由此扩展，造作种种错乱并安住其中。 并且，这些不恒常的八识依法还灭，消融于空性广大无边的法界之中。 总之，如果结合瑜伽道的次第来讲述生起和还灭之理，就像心所生的第一个心所念头生起、住留、最终变化消逝一样，不间断地融入心的虚空之中。 所谓融入，就像云消融于天空一样，心和心所的念头二者无别地在自性虚空中自然解脱。 因此，心的体性是空性法身，自性无碍显现是报身，显现道用是化身，在三身平等性之法界中解脱之地得到提升。 第七，如实证悟自性，显示果超越其他之理，由“证悟自性等，超胜差别”所显示。 在此，如实证悟原始本基普贤王如来的自性，了知本基法性不变如虚空自性，由此大智慧转为力量，本具之智慧得以显现，无明于本基中觉醒，二取之束缚消融于法界，所有执著于不净轮回显现的实有，都转化为光明法性的游舞，在清净法界光明中转变，并且依靠甚深方便，即身虹化大迁转之成就，凭借此捷径，先前成就的自在持明者嘎饶多吉和吉祥狮子等，过去、现在、未来一切诸佛和佛子等安住于圣地的一切菩萨，唯一趋入的殊胜道，一切诸佛之父普贤金刚持的心之秘密，不可思议之法性觉性大智慧，在超越因果之法界中，轮回涅槃融为一体之大虚空境界得以显现。
English
Or subtle arising? Clinging to the defiled aggregates, elements, and sense bases, the eight consciousnesses and their mental factors arise according to the law, and samsara expands from this, creating various confusions and abiding therein. Furthermore, these impermanent eight consciousnesses revert according to the law and dissolve into the vast and boundless space of emptiness. In short, if we explain the principle of arising and dissolving in conjunction with the stages of the yoga path, just as the first mental thought arising from the mind arises, abides, and ultimately changes and vanishes, it continuously merges into the space of the mind. The so-called merging is like clouds dissolving into the sky, the mind and its mental thoughts naturally liberating into the space of their own ground, without duality. Therefore, the essence of the mind is the empty Dharmakaya, its unobstructed and clear nature is the Sambhogakaya, and manifesting the path is the Nirmanakaya. One is elevated to the ground of liberation in the Dharmadhatu of the equality of the three bodies. Seventh, realizing the nature as it is, showing how the result surpasses others, as shown by "realizing the nature, etc., surpassing differences." Here, by truly realizing the nature of the primordial ground, Samantabhadra, and knowing that the unchanging nature of the ground is like the nature of space, this great wisdom transforms into strength, the innate wisdom manifests, ignorance awakens in the ground, the bonds of dualistic grasping dissolve into the Dharmadhatu, and all clinging to impure samsaric appearances transforms into the play of clear light of the Dharmata, changing into the clear light of pure space. Furthermore, relying on profound methods, the key points of the gate of the inner channels, winds, and awareness, and relying on this swift path to accomplish the great transference of the rainbow body in this life, the previously accomplished powerful vidyadhara Garab Dorje and Shri Singha, etc., all Buddhas and Bodhisattvas who have gone and remained in the three times, all Bodhisattvas abiding in the noble grounds, the supreme path entered by one and all, the secret of the heart of Samantabhadra Vajradhara, the father of all Buddhas, the great wisdom of the inconceivable Dharmata, in the Dharmadhatu beyond cause and effect, the realization of the great expanse in which samsara and nirvana are integrated.
Chinese
从而在原始解脱法身之界中获得稳固。像这样迅速之路光明妥噶的甚深口诀，譬如大地的精华是黄金，水的精华是盐，风的精华是樟脑一样，是道路和果位一切精华中的极密无上之法，为了在此生证得虹身大迁转清净之身，此法胜过一切道和修法有七种殊胜之处。那如何殊胜呢？更不用说胜过其他道和修法了，乘之顶峰是阿底大圆满心部之特点，基之立断，但此法更胜过彼，是无上乘之最，迅速之路妥噶，立断道中，不能刹那间清净所有土地、石头、山岩等不清净污垢之显现，而妥噶的特点是显现时即能转化为五光。立断仅能使觉性远离光明遮蔽，而妥噶通过了达门境风觉之要点，能使光明于根识之门中现量显现。立断似乎断绝了六聚之境相，从而寻求心之自性，而妥噶能使错乱之显现于自处清净，于空性与智慧无二无别之状态中，受用四灯之光芒。立断依赖于粗糙脉气之执持勤作，故而障碍和歧途较多，而妥噶将无勤之智慧安住于自处，并以此为道， 三毒错乱之业气于自处消融，从而能使粗糙之脉、明点、气三者转化为清净。修习立断之补特伽罗即使被抛向解脱之地，也仅仅是身体分解为微尘，而不能成熟为光明。妥噶的特点是，以眼和殊胜之证悟，证得虹身大迁转之身而成佛。若以猛烈精进修持立断，则有即生成佛之誓言，而妥噶依赖于门境风之要点，若不间断修持，则上等者七年，中等者十年，最下者十三年即可成佛。
English
Thereby gaining stability in the realm of the primordial liberation Dharmakaya. Such a swift path, the profound instruction of the luminous Tögal, is like gold being the essence of earth, salt being the essence of water, and camphor being the essence of wind. It is the most secret and supreme Dharma, the essence of all paths and fruits. In order to ripen into the pure body of the great rainbow body transference in this life, this Dharma surpasses all paths and practices with seven distinctions. How is it superior? Needless to say, it surpasses other paths and practices. The pinnacle of vehicles is Ati Dzogchen Mind Series, characterized by the foundation of Trekchö, but this Dharma surpasses even that, being the supreme of the unsurpassable vehicles, the swift path of Tögal. On the path of Trekchö, one cannot instantly purify all impure and defiled appearances such as land, stones, mountains, and rocks. The distinction of Tögal is that appearances transform into five lights at the very moment they appear. Trekchö only allows awareness to be free from the obscuration of luminosity, while Tögal, through understanding the key points of the doors, realms, winds, and awareness, allows luminosity to manifest directly at the doors of the senses. Trekchö seems to abandon the appearances of the six aggregates, thereby seeking the nature of mind, while Tögal allows the appearances of delusion to purify in their own place. In a state of inseparability between emptiness and wisdom, one enjoys the radiance of the four lamps. Trekchö relies on the grasping and effortful holding of the coarse channels and winds, leading to many obstacles and deviations, while Tögal leaves the effortless wisdom in its own place and makes it the path. The karma winds of the three poisons and delusions dissolve in their own place, thereby enabling the transformation of the coarse channels, bindus, and winds into purity. Even if practitioners who practice Trekchö are thrown into the ground of liberation, their bodies merely decompose into dust and do not ripen into luminosity. The distinction of Tögal is that one attains Buddhahood with the body of the great rainbow body transference, possessing eyes and extraordinary wisdom. If one practices Trekchö with intense diligence, there is a vow to attain Buddhahood in one lifetime, while Tögal, relying on the key points of the doors, realms, and winds, if practiced continuously, the best will attain Buddhahood in seven years, the intermediate in ten years, and even the lowest in thirteen years.