Tibetan
་བའི་ས་ལ་འགོད་ཅིང་གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཏེ། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་གསོ་ཞིང་། ཧཱུཾ་གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་དམིགས་གནད་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི སླར་ཡང་དཔག་ཆེན་སོགས། རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། སླར་ཡང་རང་ལུས་ཧཱུཾ་དུ་བཞེངས་པ་དེ་ཉིད་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕང་བ་ལྟ་བུའམ་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་འཕར་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས། ༄༅། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་དེ་དག་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཕྱིན་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཇལ་བའི་དུས་སུ། བདག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ་པ་དང་། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་། རྣམ་གསུམ་དད་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བས། བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ། དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྙན་པའི་གསུང་ཐོས་ནས་དབང་ཞུ་ལུང་ནོད་དེ། མ་འོངས་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་འཇུར་ལ་དྲངས་ཏེ་འབད་པ་གཅེས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ གཏད་དེ་ངག་ནས་ཧཱུཾ་གི་གླུ་དལ་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་ལུས་ངག་ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཐར་ནི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་ཐེབས པས་ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་ནས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གོ་འཕོས། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་པས་གང་སྣང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཞན་ནས་འཕྲལ་དང་སླད་ཀྱི་མ་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་། ནང་རང་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་འདིར་བརྩོན་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནས་ཟག་མེད་དུ་གྲོལ་བའོ །མཉེན་བཙལ་བས་གནས་སྐབས་སུ་རྩ་དང་རླུང་གི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་འབྱོར་ནས་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ༄༅། །འགྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་རང་སྣང་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་དུ་ངག་ལོངས་སྐུར་འབྱོངས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་ངག་སྦྲང་གི་རིམ་པའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ གུཧྱ༔ ཞེས་པས་བཀའ་རྩིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །།གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་རིམ་པ་ལའང་སེམས་ཀྱི་རྩད་བཅད་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རྣལ་དབབ་དངོས་དང་། སོར་དུ་གཞུག་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་སྦྱོང་བསྟན་པ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་ས་དང་།བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱོང་སེམས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་བརྟག་པ་ནི། ཕྱི་འབྱུང་བཞི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ནང་བདག་ལུས་ཕུང་པོའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ བར་འདོད་ཡོན་ཡུལ་སྣང་གི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཁོང་ནས་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་བྱུང་ས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཡང་ན་སེམས་འདི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་ངམ དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་པར་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་དངོས་ཅན་དུ་འདོད་ན་དེའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དངོས་མེད་སྟོང་རྐྱང་དུ་འདོད་ན་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཞིག་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
安置于稳固之地，将二元显现轮回的执着，解脱于法界之中。 于无二大平等之法界中安息，以“吽”之美妙歌声吟唱，努力专注于目标。之后，净化刹土的方法是：如“再次，大箭等，以印封”所示，再次，将自身观想为“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如同以大箭射出，或如大鹏鸟翱翔于空，跃升至中央方位，清晰观想庄严的刹土及宫殿。之后，依次前往东方之现喜刹土， 同样，南方之具吉祥刹土，西方之极乐清净刹土，北方之事业圆满刹土，依次前往这些刹土，在见到宫殿之时，思维净化自身于三世所积之罪障、恶业、过患，之后，以极大的虔诚绕行诸如来五部佛及其眷属，以三种大信心顶礼膜拜， 将显有世间的福德受用等，真实与意幻的无量供品，化现为与无边刹土微尘数相等奉献，祈愿诸善逝五部佛以慈悲垂念，得见喜悦之容颜，听闻悦耳之妙音，接受灌顶与传承，思维未来获得无上菩提， 成就二利任运成就之佛果，获得授记，并将专注力融入其中，珍重努力。于所有这些时刻，不散乱，将觉知专注于“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上，口中以缓慢而悦耳的音调吟唱“吽”之歌。以此净化对境之习气，使身语进入正轨，具有成就刹土之必要。最终，以清净的回向与发愿来庄严结尾，并以印封，此乃最关键之处。第三，这些的利益是：外在显现增盛， 从而视外境显现为虚幻不实，将一切显现转化为智慧之游舞。内在幻身增盛，从而使对身体的执着消退，身体解脱为光明。在外在显现上练习，一切所
English
Settling on a stable ground, liberating the clinging to dualistic appearances of samsara into the expanse. Resting in the expanse of non-dual great equality, uttering the melodious song of "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), striving diligently towards the goal. Then, the method of purifying the realms is as indicated by "Again, the great arrow, etc., sealed with a seal": Again, visualizing one's own body as "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), like shooting an arrow with a great arrow, or like a great garuda soaring into the sky, leaping to the central direction, clearly visualizing the majestic realm and palace. Then, proceeding sequentially to the Abhirati realm in the east, Similarly, to the Glorious realm in the south, the Pure Land of Great Bliss in the west, and the realm of Perfected Action in the north, gradually going to these realms, at the time of seeing the palace, thinking of purifying all the sins, obscurations, and faults accumulated in the three times, then, circumambulating the victorious ones of the five Buddha families and their retinues with intense devotion, prostrating with the three great faiths, Transforming the merits and enjoyments of the phenomenal world, etc., into immeasurable offerings of reality and imagination, equal to the number of dust particles in infinite realms, offering them. May the Sugatas, the five Buddha families, consider with compassion, seeing the joyful faces and hearing the melodious voices, receiving empowerment and transmission, thinking of attaining unsurpassed enlightenment in the future, Achieving the Buddha-fruit of spontaneous accomplishment of the two benefits, receiving prophecy, and integrating the focus into it, cherishing effort. In all these moments, without distraction, focusing awareness on "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), uttering the song of "Hūṃ" from the mouth with a slow and melodious tone. By this, purifying the habitual tendencies of the object, bringing body and speech into the right path, there is a need to accomplish the realm. Finally, adorning the end with pure dedication and aspiration, and sealing with a seal, this is the most crucial point. Third, the benefits of these are: external appearances increase, thereby seeing external appearances as unreal, transforming all appearances into the play of wisdom. The inner illusory body increases, thereby reversing attachment to the body, the body liberating into luminosity. Practicing on external appearances, all that
Chinese
了知显现无实如幻如梦，彻见一切显有世间器情，皆为自显觉性之妙用，并非暂时或未来由他处所生。内里于自身勤修妙用，暂时于此道精进，能息灭一切疾病魔障违缘；究竟其果，幻身成熟为光明之身，而得无漏解脱。勤加揉搓，暂时能消除脉和气的过患；究竟能自在掌控气和心，成就灭尽定。 进入此道，暂时能成办利益众生之事；于相续中种下成熟净土之习气；究竟能于本性中证得轮涅圆满为自显，任运成就二利之事业。总而言之，这些共同能清净语之罪障，平息内外之障碍；特别是能使语成就报身，成熟为语金刚而得解脱。这些是口传蜂之次第中，区分支分的第五品。萨玛雅（藏文，ས་མ་ཡ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，誓言），古雅（藏文，གུཧྱ，梵文天城体，गुह्य，梵文罗马拟音，guhya，秘密）！以此乃以教敕之印玺所印封之义。第三，于区分意之支分的次第中，也有从心之根源处，决定生处、住处、灭处三者；于心明空双运中，决定而作介绍；以及真实安住，置于本位四者。 首先，于开示修心方面，于归谬论中说：心之最初生于何处，中间住于何处，最终去往何处。如是于三者作观察分析，修心即能了知心之实相。如是说，首先观察自心生于何处，外观外境四大种器情世间，内观自身蕴身之头中尾三者，中间于悦意对境之显现等，于何者之中，此执我之心生于何处，决定其生处；或者此心是从实有之物所生，还是从非实有之物所生，作详细观察分析而作决定。若认为心是实有之物，则其形状颜色等也必须是真实成立的；若认为是空无所有的，则空性非实有之物，没有进入无有之界限的道理。
English
Knowing that appearances are unreal, like illusions and dreams, one sees that all appearing existence, both the container and its contents, arise solely from the play of one's own awareness, and do not originate from anywhere else, either temporarily or in the future. By practicing the play of awareness within oneself, one temporarily pacifies all illnesses, evil influences, and obstacles by diligently pursuing this path. Ultimately, the result is that the illusory body ripens into a body of light and is liberated into the uncontaminated state. By kneading and pressing, one temporarily eliminates the faults of the channels and winds. Ultimately, one gains control over both wind and mind, achieving the samadhi of cessation. By entering the path, one temporarily accomplishes the benefit of beings, plants the seeds of purifying realms in the mindstream, and ultimately, one arrives at the realization that samsara and nirvana are perfected as one's own manifestation, spontaneously accomplishing the deeds of the two benefits. In short, these practices commonly purify the sins and obscurations of speech and pacify external and internal obstacles. In particular, speech matures into the sambhogakaya, ripening into speech vajra and attaining liberation. These are the fifth chapter on distinguishing the branches in the oral tradition of the bee. Samaya (藏文，ས་མ་ཡ，梵文天城体，समय，梵文罗马拟音，samaya，誓言)! Guhya (藏文，གུཧྱ，梵文天城体，गुह्य，梵文罗马拟音，guhya，秘密)! This signifies that it is sealed with the seal of the command. Third, in the sequence of distinguishing the branches of mind, there are also four aspects: examining the root of the mind and determining the three places of origin, dwelling, and going; introducing the mind as the union of clarity and emptiness with certainty; and truly settling and placing it in its own place. First, in teaching how to train the mind, it is said in the Prasangika: "Where does the mind initially arise? Where does it dwell in the middle? Where does it ultimately go?" By examining and analyzing these three, one understands the nature of the mind by training the mind. Thus, first examine where one's own mind arises. Externally, examine the four elements, the container and contents of the world. Internally, examine the three parts of one's own body: the head, middle, and end. In the middle, examine the appearances of desirable objects. In which of these does the mind that grasps at "I" arise? Determine its place of origin. Or, does this mind arise from something that exists, or from something that does not exist? Examine and analyze this in detail to make a determination. If one believes that the mind is something that exists, then its shape, color, and so on must also be truly established. If one believes that it is empty and nonexistent, then there is no way for emptiness, something that is nonexistent, to enter the realm of nonexistence.