Tibetan
ང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་ལྟར་ཆེས་ཆེར་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་དུ་འོད་འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཕོག་སྟེ། འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དང་རྒྱ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས། དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དང་རྒྱ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས། མིའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ། དཔེར་ན་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་ལ་མེ་ལྕེ་ཕོག་པ་ལྟར། འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་མཆེད་བཞིན་དུ། གནས་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཏེ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཕུང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆེར་ ༄༅། །མཆེད་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། བར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེག་ནས། རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འདོད་ཁམས་སྐུའི་དབྱིངས་དང་། གཟུགས་ཁམས་གསུང་གི་དབྱིངས་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་གི་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཏེ། འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །མཐར་ནི་དམིགས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག་ནས། རིག་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཐུན་མཐར་བསྔོ་བ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱངས་པའི་ཚད ནི། འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུན་འབུམ་བསྐྱལ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ས་བོན་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས། སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རྣམ་ གཡེངས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མ་བསྐུར ངག་འཁྱལ་གྱི་ཚིག་དང་མ་འདྲེས་པར། སྦྱང་བྱ་ས་བོན་རེ་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་བཅས་ཁྱོན་བདུན འབུམ་གྲངས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་སོགས ལྟས་སུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཐོས་ཤིང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་རི་བོའི་རྩེར་སླེབས་པ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ལ་ཞུགས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སུ་ཉམས་སྣང་ལ་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་ཉུལ་ཞིང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་འོང་བ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ ༄༅། །དག་པའི་ལྟས་མཚན་དངོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་སོགས། མདོར་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ན་སྒོ གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་རུང་གི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་དབྱེ བ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ས་མ་ཡ་ཞེས་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གུཧྱ་ཞེས་པ་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པའི་དོན་ནོ། །།གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་དུ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ། ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ སོགས། རེས་མོས་བསྐྱར༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེར་སྦྱང་བ་ནི ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སོ་སོས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལུས་སྦྱང་བ་ལ་རང་ཉིད་བདེ་བའི་ས་ལ་འཁོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། དབྱིངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཐིབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་ཉོན་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐར་གྱིས་ཞིག་པར་བསམ་ལ འོད་གསལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །མཚོན་དོན་ནི། རྩེ་གསུམ་གྱི་ཡར་རྩེ་གཡས་པ་ལོངས་སྐུ གཡོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ དབུས་མ་ ༄༅། །ཆོས་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། མར་གྱི་རྩེ་གསུམ་ནི་དབུས་མ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། གཡས་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། གཡོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དང་། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ནི། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཐབས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་སྤྱི་བོར་ཁ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡོ་འཁྱོག་མེད་པར་ཐད་ཀར་བསྒྲེང་ཞིང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་སྤྲད་དེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྒྲད་ཅིང་སོར་མོའི་རྩེ་རྣམས་སར་བཙུག་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྒྱ་བཅའ་བཞིན་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ཏེ དམིགས་པའི་གནད་ནི་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ ལུས་ཀྱི་གནད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མ་འཆུག་པར་བྱས་ཏེ་འབད་ཅིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་མ་དག་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་རང་སར་ཞི ནས། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་དག་རྫོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ །དེ་ལྟར་བྱས ཚེ་དཀའ་ཞིང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་རྐང་ལག་སྦྲིད་ཅིང་ལངས་སྟབས་སུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུག་ལུགས་ཞེས་ལུ
Chinese
我以白、红、蓝三色的形态，如劫末之火焰般极其炽盛地燃烧着光辉，照射到自己的六处，以轮回逆转的方式，将地狱的种子和因，以及烦恼习气等，饿鬼的种子和因，以及烦恼习气，畜生的种子和因，以及烦恼习气，人的种子和因，以及烦恼习气，非天的种子和因，以及烦恼习气，以及生于天界的种子和因，以及烦恼习气等全部无余地，例如火焰触及细小的草茎般。三字金刚三的光芒如劫末之火焰般蔓延，将六处的因、烦恼习气和种子等以逆转的方式依次焚烧，观想其痕迹无余地消失，并不散乱地念诵三字。最终，智慧的光蕴，具有火焰的自性，更加 广大地蔓延开来。外在显现的器世界，内在存在的有情众生，中间五妙欲的享受，自身蕴、界、处等全部无实地焚烧，自身如彩虹般，显空如水中月般清明。三界有寂的一切，也全部是欲界身之法界，色界语之法界，无色界意之法界，三身平等广大周遍的游舞，以智慧光蕴之火焚烧，观想在不迷乱的法界中获得稳固。最终，将一切分别念的戏论全部放下，在离言思的明空法界中安住于本然状态。在座末，以清净的回向和发愿来庄严结尾，这是印度的意义。第四，清净的量 是：念诵七百万遍三字金刚，如是宣说。如此，针对所净化的六种子，念诵能净化的三字金刚心要，不放纵于散乱的因缘，不掺杂闲聊之语，针对所净化的每个种子，念诵三字百万遍，以及补充念诵，总共念诵七百万遍是关键所在。
English
I, in the form of white, red, and blue, shine light blazing with glory like the flames of the end of an eon, striking my own six places. In the manner of reversing samsara, the seeds and causes of hell, along with afflictive imprints, the seeds and causes of hungry ghosts, along with afflictive imprints, the seeds and causes of animals, along with afflictive imprints, the seeds and causes of humans, along with afflictive imprints, the seeds and causes of asuras, along with afflictive imprints, and the seeds and causes of being born in the heavens, along with afflictive imprints, all without remainder, like flames touching a tiny blade of grass. The rays of the three syllables, the three vajras, spread like the flames of the end of an eon, burning the causes, afflictive imprints, and seeds of the six places in order in the manner of reversal, and contemplate that their traces have disappeared without remainder, and recite the three syllables without distraction. Finally, that very mass of wisdom light, possessing the nature of fire, greatly expands. The outer appearance, the container world, the inner existence, the sentient beings, the enjoyment of the five desirable qualities in between, and all of one's own aggregates, elements, and sense bases are burned into non-existence. One's own body is clear like a rainbow, appearing empty like a reflection of the moon in water. All of the three realms of existence are also the dharmadhatu of the form of the desire realm, the dharmadhatu of the speech of the form realm, and the dharmadhatu of the mind of the formless realm. Contemplate that the play of the three kayas, equal in nature, vast and all-pervading, is burned by the fire of the mass of wisdom light, and that stability is attained in the non-deluded dharmadhatu. Finally, completely abandon all the elaborations of conceptual thought, and rest in equanimity in whatever state arises in the empty and luminous dharmadhatu beyond expression. At the end of the session, adorn the conclusion with pure dedication and aspiration prayers, which is the meaning established by the Indian tradition. Fourth, the measure of purification is: "Recite the three-syllable vajra mantra seven hundred thousand times," as it is taught. Thus, focusing on the six seeds to be purified, recite the essence of the three-syllable vajra, which purifies, without indulging in the causes of distraction, without mixing in idle chatter. Recite the three syllables one hundred thousand times for each seed to be purified, and also complete those recitations, for a total of seven hundred thousand recitations, which is to be known as the key point.
Chinese
第五，显示利益，如“天空晴朗”等，表示会出现征兆。像这样，通过修习净化的道路的力量，暂时会显现罪业净化的征兆，上等是真实的，中等是体验，下等是在梦中。外在的天空晴朗，没有三种过失，日月双运升起，以神通像鸟一样在空中飞行，听到法的海螺和天神的音乐声，身穿白衣到达山顶，沐浴甘露等会发生，作为特殊征兆，在体验中游历许多净土，见到菩萨圣众的面容，被天神和上师摄受，体验和证悟的所有功德在自相续中全新生起等会到来，这些是身体的疾病和邪魔以及意念的障碍 完全净化的征兆真实显现，平凡的执着自然解脱等。总之，像这样修习，暂时能净化身语意的罪障，平息障碍。最终，将成熟为金刚三身的潜力留在相续中，获得解脱。如《空明》中所说：“如鲁山内部一样谁能分开？错乱之因轮回的种子空。”这样说了。像这样，是显示如鲁山内部一样分开的章节，即第三品。萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马转写：samaya，汉语字面意思：誓言）是以誓言印封，古赫亚（藏文，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马转写：guhya，汉语字面意思：秘密）是交付秘密守护的意思。 第三，如秘密一样分开鲁山有三：第一，身语意三门的前行之初，身体分开鲁山有：身体要点的差别，所缘的差别，如法修习的利益解说，共有三种。第一，身体要点的差别是：身体的行为等，轮流重复，这样显示。对此，这里身体的行为修习成金刚是，在《塔觉》中说：“身体之前行，各自所作之因停止。 以金刚跏趺坐，身体修习利益心。”如是说。首先，身体修习是自己安住在舒适的地方，为了将一切众生安置于遍知 解脱道上，我将修习甚深道金刚乘的入门，这样发殊胜菩提心。
English
Fifth, showing the benefits, such as "the sky is clear," etc., indicates that omens will appear. Like this, through the power of practicing the path of purification, temporarily the signs of purification of sins will appear, the best is real, the middle is experience, and the lowest is in dreams. The external sky is clear, without the three faults, the sun and moon rise in union, flying in the sky like a bird with magical powers, hearing the sound of the Dharma conch and the music of the gods, wearing white clothes and reaching the top of the mountain, bathing in nectar, etc. will happen, as a special sign, traveling through many pure lands in experience, seeing the faces of the Bodhisattva Sangha, being taken care of by gods and gurus, all the merits of experience and realization will newly arise in one's own continuum, these are the diseases and evil spirits of the body and the obscurations of the mind. The signs of complete purification appear in reality, ordinary clinging is naturally liberated, etc. In short, by practicing like this, one can temporarily purify the sins of body, speech, and mind, and pacify obstacles. Ultimately, the potential to ripen into the three vajras will be left in the continuum, and liberation will be attained. As it is said in "Longsal": "Who can separate like the inside of Rushan? The seeds of the confused cause of samsara are empty." It is said like this. Like this, it is the chapter showing how to separate like the inside of Rushan, which is the third chapter. Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马转写：samaya，汉语字面意思：誓言) is sealed with a vow, and Guhya (藏文，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马转写：guhya，汉语字面意思：秘密) means entrusting the secret to be guarded. Third, separating Rushan like a secret has three parts: First, the preliminary of the three doors of body, speech, and mind, separating the body Rushan has: the difference of the body's key points, the difference of the object of focus, and the explanation of the benefits of practicing according to the Dharma, there are three in total. First, the difference of the body's key points is: the actions of the body, etc., repeated in turn, this is how it is shown. Regarding this, here the actions of the body are practiced into vajra, as it is said in "Talgyur": "The preliminary of the body, the cause of each action stops. With the vajra posture, body practice benefits the mind." It is said like this. First, body practice is to settle oneself in a comfortable place, in order to place all sentient beings in omniscience on the path of liberation, I will practice the entrance to the profound path of Vajrayana, thus generating supreme Bodhicitta.