Tibetan
མ་ལ གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་རུ་འགོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་ཞིང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་ དྲུང་ནས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ ཕྱིན་ཆད་རང་གཞན་རྣམས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་རིན་པོ ཆེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་ནི ཚེ་རབས་དུ་མའི་སོགས སྤྱོད་པ་སྤྱོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་ཞེན་ལོག་ཅིང་།ཕྱིས་ནས་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། འདིར་ཚེ་རབས་དུ་མར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལས་ངན་པ་བསགས་པ་དང་བག་ཆགས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ དུག་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། གཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སད་པའི་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ལྟར། མྱོང་དང་མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ ༄༅། །པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི མྱོང་ཚུལ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་སོགས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངག་གི་བརྗོད་པ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རིམ་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་མཐོ་རིས་གསུམ་ལའང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཞན་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློ་ཐོག་ལ་བླང་ནས། དང་པོ་ཡས་རིམ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་གནས་དང་། ཡུལ་གྱི་མཐོ་དམན་དང་མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་རྣམས་རང་གིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བློ་ཐོག་ཏུ་བླང་ཞིང་། ལུས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། གཅུད་པ་ དང་། ཡན་ལག་ཕར་འཕེན་པ་དང་ཚུར་སྡུད་པ་དང་། ངག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས། མདོར་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྦྱངས། སླར་ཡང་མས་རིམ་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྔར་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ལོན་ངེས་བྱ་ཞིང་། ལུས་དཀའ་ཚེགས་དང་སྐྱོ་ངལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བཅད། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ངལ་བ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མཆོང་རྒྱུག་དང་འགྲེ་ལྡོག་སོགས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པར་བརྩོན་པ་གནད་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་།ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླངས་ཏེ །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། ༄༅། །སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ངག་གིས་ཀྱང་ཀྭི་བསྭོ་དང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་ཅ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་པ་བླང་དོར་མེད པར་སྒྲོགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བླང་བ་དང་། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་སློང་བར་བྱ་བ་སོགས། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་གང་དྲན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་དང་ངག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་རང་རང་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱས་པས། ཅི་ཞིག་ནས་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་ལུས་ངལ་ཞིང་ཆད། ངག་འགག་ཅིང་འཛེར། སེམས་འགྱུ་དྲན་གྱི་སྤུན་ཐག་ཆད་དེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་རང་འགག་ལ་སོང་ནས་སེམས་གཏད་མེད་དུ་འགྲོ། དེའི་རྗེས་ཤེས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག བསྔལ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པ་ཙམ་དུ་མ་བསམ་པར། འདིའི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཡང་ སྦྱངས་པའི་ཚེ། ལུས་ལ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་ཆགས་སྡང་མེད་པ་དང་། ངག་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་ཤེས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའང་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བར་དོ་སྦྱངས་པའི་ཚད་འཁྱོལ་ཏེ མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། འདི་ཡན་ཆད་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཡིན་ནོ། །ད་འདས་པའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ། མཐར་ཡང་རང་ཉིད་སོགས། འདོན་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ སླར་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ།ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པར་བསམ སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ལས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ སྐད་ཅིག་གི་ཡུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ ངོས་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ གཞོན་ནུ་མའི་ལག་མཐིལ་ལྟར་ནེན་པ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། སྨན་གྱི་སྤངས་རི་ལ་དྲི་བཟང་གི་ན་བུན་འཐུལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་མཚོ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་དོག་སྣ་ ༄༅། །ཚོགས་བཞད་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་ས་གཞི་མཛེས པའི་རྒྱན་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པའི་ཀློང་དུ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་ནས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་། བར་སྣང་ལ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས། ཕྱག་རྒྱ་གར། བཤུད་པའི་གླུ དཀྲོལ་བའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས། མཛེས་པའི་འཕན་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་རྣམས་ནི་བར་སྣང་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲི་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ ཞལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ མདངས་དང་ལྡན་ཞི
Chinese
玛拉 一心一意地祈祷，愿我和无边无际的众生都能安置于解脱之地，断除为自身利益着想的恶念。 为了所有众生的利益，将轮回与涅槃区分开来，下定决心不再让自他堕入轮回。生起珍贵的殊胜菩提心，这是至关重要的。第二，如何实行的具体方法，从“多生等，行持行”之间已经阐述。对此，为了使自他的业和习气都得以增长的三门行为上的执着得以转变，并最终止息，修持诀窍的方法是：在此，从无始轮回至今，由于积累恶业和恶习的力量，以及因无明烦恼五毒，错觉为三毒的影响，导致未来将要感受恶趣三道的痛苦，现在就如同从沉睡中强行唤醒，梦境消散一般。 将所有已感受和将感受的痛苦全部净化，为了使自他一切众生在刹那间迅速到达遍知之地，努力精进。 生起以上菩提心后，思维六道各自的身体姿态、语言表达、心识思虑以及痛苦的感受方式。例如，地狱寒热之苦，饿鬼饥渴之苦，畜生役使之苦等等，依次思维三恶道的身体姿态、语言表达和内心痛苦。同样，对于三善道，阿修罗感受争斗之苦，天人感受死亡衰退之苦，人类感受生老病死之苦，以及其他变异之苦等等。总之，将三善道的所有思想行为和痛苦都纳入自己的意念之中，首先按照从上到下的顺序，自己忆念它们的处所、地域的高低以及未来将要感受的一切痛苦，思维痛苦。
English
Mala Pray with one-pointed devotion, wishing that I and all limitless sentient beings may be placed in the state of liberation, and abandon the evil thought of considering one's own benefit. For the benefit of all sentient beings, distinguish between samsara and nirvana, and resolve not to let oneself or others fall into samsara again. Generate the precious and supreme Bodhicitta, this is of utmost importance. Secondly, the actual method of how to do it is explained from "Many lifetimes, etc., practice practice." In this regard, in order to transform the attachment to the three doors of actions that cause the karma and habitual tendencies of oneself and others to increase, and to ultimately cease them, the method of practicing the instructions is: Here, from beginningless samsara until now, due to the accumulation of negative karma and the power of negative habits, and due to the influence of ignorance, the five poisons of affliction, and the illusion of the three poisons, leading to the future suffering of the three lower realms, right now, just like being forcibly awakened from a deep sleep, the dream dissolves. Purify all the suffering that has been experienced and will be experienced, and in order to enable oneself and all other sentient beings to quickly reach the state of omniscience in an instant, strive diligently. After generating the above Bodhicitta, contemplate the respective bodily postures, verbal expressions, mental thoughts, and ways of experiencing suffering of the six realms. For example, the suffering of heat and cold in hell, the suffering of hunger and thirst of pretas, the suffering of being exploited as animals, etc., sequentially contemplate the bodily postures, verbal expressions, and inner suffering of the three lower realms. Similarly, for the three higher realms, Asuras experience the suffering of fighting, Devas experience the suffering of death and decline, humans experience the suffering of birth, old age, sickness, and death, and other sufferings of change, etc. In short, bring all the thoughts, actions, and sufferings of the three higher realms into one's own mind, and first, in descending order, remember their places, the height and lowness of the regions, and all the suffering that will be experienced in the future, contemplate the suffering.
Chinese
于口头上领受，身体以六道各自的姿态行走、安住、收缩，以及肢体伸展和收回，口中也念诵六道各自姿态的声音等。总之，各种行为举止依次由心领受六道众生的所有行为，然后身体反复练习。再次从下往上，天、非天、人、畜生、饿鬼、地狱等众生的身体姿态、内心的痛苦等，如前一样反复练习，务必使之融入自身。无论身体感到多么疲惫和厌倦，都要断除珍爱的执着。为了佛法，要不畏艰难，勇于承受疲劳，进行身体的跳跃和翻滚等动作。此外，努力做出各种姿态是关键。根本续中说：身体是行走和安住，收缩和各种幻轮，肢体伸展和收回，展示各种行为举止。 以忆念之心显现领受，六道众生的所有行为，由心领受，身体来做。如是说。胜义谛中说：总之，六道众生的声音， 如是说：心中忆念思考，口中念诵。口中也要毫无取舍地发出“ཀྭི་བསྭོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和六道各自的声音和各种嘈杂之声。心中也要将它们的所有痛苦都领受于自身，并强制生起五毒和三毒的各种念头。总之，心中的所有念头都要随心所欲地运用。此外，身体和口中发出六道众生的声音和身体的姿态等，各自做出自己的行为。不知何时，三门因疲惫而身体疲劳衰竭，口舌阻塞嘶哑，心绪散乱，念头的线索中断。三门的执着自然消退，心无所依。之后，在远离思辨的自性中安住，从而得到休息。像这样，所有关于六道各自痛苦的描述，不要仅仅认为是在描述发生在其他地方的事情，而要将此意义
English
Receive it orally, and with the body, imitate the postures of the six realms, such as walking, staying, contracting, extending and retracting limbs, and also uttering the sounds of the six realms in various ways. In short, take all the actions of the six realms into your mind, and then repeatedly practice them with the body. Again, from the lower realms upwards, repeatedly practice the bodily postures and mental sufferings of gods, demigods, humans, animals, pretas, and hell beings, until they are definitely integrated into your own being. No matter how tired and weary the body becomes, cut off the attachment of cherishing it. For the sake of the Dharma, do not fear difficulties, be willing to endure fatigue, and engage in activities such as jumping and rolling the body. Furthermore, it is essential to strive for various postures. The Root Tantra says: The body is walking and staying, contracting and various illusory wheels, extending and retracting limbs, displaying various actions. Manifestly take with the mind of mindfulness, all the actions of the six realms, take with the mind, and do with the body. Thus it is said. In the Consequence School, it says: In short, the sounds of the six realms, As it is said: Remember and think in the mind, speak with the mouth. With the mouth, also utter "ཀྭི་བསྭོ་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and the various sounds and noises of the six realms without acceptance or rejection. In the mind, also take all their sufferings upon oneself, and forcibly arouse all the thoughts of the five poisons and the three poisons. In short, use all the thoughts of the mind as you please. Furthermore, with the body and speech, imitate the sounds and bodily postures of the six realms, each performing their own actions. At some point, due to the exhaustion of the three doors, the body becomes tired and exhausted, the tongue becomes blocked and hoarse, and the mind becomes scattered, and the thread of thoughts is interrupted. The attachment of the three doors naturally subsides, and the mind becomes without support. Afterwards, rest by abiding in the nature that is free from thought and expression. In this way, do not think that all the descriptions of the sufferings of the six realms are merely descriptions of things that happen in other places, but rather take this meaning
Chinese
通过训练，反复练习各种姿势，身体不会感到冷热、饥渴的爱憎。口中相信上师的教诲，自然而然地明白所有佛法的特征。心中也会生起空明无为的智慧。特别是，如果能达到中阴修行的标准，最终会成为彻底根除轮回的因。这以上是轮回的粗略纲要。现在区分已逝者的粗略纲要，如经文所说：“最终还是自己等，要念诵。”意思是说，再次将自己所有的显现，瞬间转变，内外器情，连同五蕴和十八界，都观想融入空性，融入无所造作、离于言思的法界。从那大空性中，如同彩虹在空中显现一般，瞬间的境界显现，刹土的广阔等同于法界，表面平滑且平坦，像少女的手掌一样柔软。黄金的地面上铺满了各种珍宝，药草山弥漫着芬芳的雾气，有八功德水湖泊，各种颜色的莲花盛开。菩提树等树木茂盛生长，各种鸟类在上面发出佛法的声音，等等，这是大地美丽的庄严。天空中，五彩虹光描绘出无数的图案，在网状和半网状的空间中，充满着无数的供品，欲妙天女们手持着无法想象的供品，像云一样密集，向诸天神众献供，等等，这是天空美丽的庄严。虚空中，许多天子和天女演奏着美妙的音乐，跳着手印舞，演奏着各种乐器，手持着美丽的幡旗和宝伞，这是虚空美丽的庄严。在那样的庄严圆满的刹土中央，在各种珍宝所砌成的高台上，自己化现为世尊释迦牟尼佛，身色如同被亿万阳光照耀的金山，光芒和光芒四射，右手结触地印，左手结禅定印，双足跏趺坐，面容寂静而带着微笑的光彩。