Tibetan
་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ༔ ཆ་ཅུ་རྫོ་ཀྱི་ཐམ་ཀྱིམ་ལམ་ཚི་ལམ་བཐོས་མཚེས་སྱྃ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་རང་ཤར་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨགྶནྜསྨྀ།རྒྱནྡརྒྱརྒྱརྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ ཚེ་སྔོན་ཚོགས་སྨོན་ལས་འཕྲོ་དུས འཛོམ་པས༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནའི་སྐལ་པ་རུ༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་ཆེན་གདམས་པ་འདི་བསྟན་བྱ༔ སྒོ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡི༔ TI1398-502 第སྱྃད གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་མངོན་བྱེད་བརྟན་ཐོབ་མཐར༔ སྒོ་གསུམ་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཕྱིར་དབེན་པའི་ས༔ མི་ཡི་རྒྱུ་འགྲུལ་མཐོང་ཚོར་མེད་པ་རུ༔ ཕྱིན་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་ཟོ་དོར་དྲེགས་པ་ཅན༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག༔ སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྐུལ༔ གླུད་དང་ལན་ཆགས་འབྲས་ཆན་བཏང་ནས་སུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བསྐྲད་བྱས་ཏེ༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐྱེད༔ TI1398-503 དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཤིང་དབང་བཞི་བླངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཚེ་རབས་དུ་མའི་ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཀུན༔ སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ས་རུ་བསྒྲོད་སྙམ་ཞིང་༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དང་༔ ལྷ་མིན་ལྷ་དང་མི་དང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བློ་ཐོག་ཏུ༔ བླང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ བྱ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་བཞིན་སྤྱོད༔ སླར་ཡང་མས་རིམ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར༔ དཀའ་ཚེགས་སྐྱོ་ངལ་གཅེས་འཛིན་ཁྱད་བསད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་མཆོང་རྒྱུག་འགྲེ་ལྡོག་བྱ་བ་དང་༔ ངག་གི་ཀྭི་བསྭོ་ཅ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་སློང་བར་བྱ་བ་སོགས༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་དྲན་སྤྱོད་པ་སྤྱོད༔ མཐར་ཡང་རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམ༔ ས་གནོན་མཉམ་ སྐུ་སྱྃ བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱི་རིམ་པར་གྱུར༔ དེ་དག་རང་རང་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་ཡི༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསམ་ནས་སུ༔ ཤེར་ཕྱིན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་འདོན་པར་བྱ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཡུལ་སྣང་བ་ཀུན༔ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཤེས་ནས་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཚེ་འབྱོངས་པའི་ཚད༔ ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་དང་༔ རྐང་མཐིལ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་༔ ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨཿདཀར་སུཿ སེར་ནྲྀཿ ལྗང་ཏྲིཿདམར་ནག༔ པྲེཿ ཡིག་ཐལ་སྐྱ་དུཿ ཡིག་ནག་པོ་རྣམས༔ རང་མདོག་བག་ཆགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ དང་༔༷ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་གནས་ཡུལ་དང་བཅས་པ༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནི༔ དཔྲལ་བར་ཨོ་དཀར་མགྲིན་པར་ ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ འོད་དང་འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ས་བོན་དྲུག་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ༔ རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོར་དུས་མཐའི་མེ་མཆེད་བཞིན༔ རིམ་བཞིན་བསྲེགས་ཏེ་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ༔ སོང་མཐར་འོད་ཕུང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཆེར་མཆེད་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཉམ་བརྡལ་རོལ་པར་བསྲེག་བྱས་ཏེ༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་ཐོབ་བསམ༔ མཐར་ནི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ བསྔོ་བ་དང་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུན་འབུམ་བསྐྱལ༔ ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་དུང་དང་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ༔ དེ་དག་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལྟས་སུ་འབྱུང་༔ རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེར་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་
Chinese
གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སོ༔ ཆ་ཅུ་རྫོ་ཀྱི་ཐམ་ཀྱིམ་ལམ་ཚི་ལམ་བཐོས་མཚེས་སྱྃ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་རང་ཤར་བའི༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨགྶནྜསྨྀ།རྒྱནྡརྒྱརྒྱརྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ ཚེ་སྔོན་ཚོགས་སྨོན་ལས་འཕྲོ་དུས འཛོམ་པས༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནའི་སྐལ་པ་རུ༔ མྱུར་ལམ་འཕོ་ཆེན་གདམས་པ་འདི་བསྟན་བྱ༔ སྒོ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡི༔ TI1398-502 第སྱྃད གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་མངོན་བྱེད་བརྟན་ཐོབ་མཐར༔ སྒོ་གསུམ་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཕྱིར་དབེན་པའི་ས༔ མི་ཡི་རྒྱུ་འགྲུལ་མཐོང་ཚོར་མེད་པ་རུ༔ ཕྱིན་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་ཟོ་དོར་དྲེགས་པ་ཅན༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག༔ སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཏེ་ཕུལ༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྐུལ༔ གླུད་དང་ལན་ཆགས་འབྲས་ཆན་བཏང་ནས་སུ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བསྐྲད་བྱས་ཏེ༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐྱེད༔ TI1398-503 དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་རྣམ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཤིང་དབང་བཞི་བླངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཚེ་རབས་དུ་མའི་ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཀུན༔ སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ས་རུ་བསྒྲོད་སྙམ་ཞིང་༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དང་༔ ལྷ་མིན་ལྷ་དང་མི་དང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བློ་ཐོག་ཏུ༔ བླང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ བྱ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རིམ་བཞིན་སྤྱོད༔ སླར་ཡང་མས་རིམ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར༔ དཀའ་ཚེགས་སྐྱོ་ངལ་གཅེས་འཛིན་ཁྱད་བསད་དེ༔ ལུས་ཀྱི་མཆོང་རྒྱུག་འགྲེ་ལྡོག་བྱ་བ་དང་༔ ངག་གི་ཀྭི་བསྭོ་ཅ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ བཙན་ཐབས་ཉ
English
The quintessential essence of the Great Perfection, the profound and swift path of transference, the teaching of non-meditation and enlightenment. Cha chu dzo kyi tham kyim lam tsi lam thö tshes syam. In the city of the Vajra Heap, the magical display arises spontaneously. To the deities of the peaceful and wrathful Vajra realm, I prostrate with unwavering faith. Agsanda smi. Gyandagya gya gya. I, Rigdzin Dorje Shokgyö, due to the karmic connection from previous lives' accumulations and aspirations, at the time of convergence, for the fortunate ones alone, this teaching of the swift path of Great Transference is revealed. The person who practices this path will awaken to the great emptiness of samsara and nirvana, gain mastery over the great play, and possess the great wisdom of as it is and as many as there are. TI1398-502 第སྱྃད Finally, having firmly established the manifestation of the way things are, in a solitary place to reverse the attachment to the three doors, where human traffic and perception are absent, go there and subdue the arrogant eight classes of beings with offerings. Transform the libations and tormas into whatever is desired and offer them. Avert obstacles and accomplish favorable conditions, and urge them to be companions in clearing obstacles on the ground and path. Having given ransom and atonement offerings, dispel obstacles, misleading spirits, and hindrances, and generate a protective wheel in five stages. TI1398-503 This is the first chapter, the sequence of preliminaries. Samaya. Guhya. Then, in distinguishing between samsara and nirvana, among the three aspects of outer, inner, and secret, first, in distinguishing outwardly, meditate on the lama at the crown of the head and receive the four empowerments. Generate the supreme bodhicitta for the benefit of beings. Purify all the causes and effects of suffering to be experienced from the negative karma and habitual tendencies of many lifetimes, thinking to ascend to the ground of omniscience. Visualize the three realms of hell beings, pretas, and animals, as well as the asuras, gods, and humans, in ascending order, with their respective realms and sufferings. Take the suffering upon yourself, and through bodily and verbal expressions, engage in various actions accordingly. Again, repeat the descending order in the same way, enduring hardship, weariness, and overcoming attachment and discrimination. Perform bodily actions such as jumping, running, twisting, and turning. Utter various sounds such as kyi, bswo, cha, cho, and so on. Forcibly
Chinese
应当引发欢喜等等。总之，随心所欲地行事。最后，观想自己为释迦牟尼佛。以镇压大地印的等身姿势，结跏趺坐而坐。六道众生一个也不遗漏，都变成菩萨、声闻、缘觉的眷属次第。为了能以各自根器相应的，所应调伏的方式来转法轮，念诵《般若波罗蜜多心经》等。三界轮回的处所，一切显现，如幻如阳焰，如梦一般。认识到这一点，当显现执着消退时，就能达到成就的程度。这是以外部方式区分鲁山（尸林）的第二品。萨玛雅。古雅。然后是以内部方式区分鲁山（尸林）。 头顶、喉咙、心间、肚脐、密处和脚底，按照次第，分别是天、非天、人、旁生和饿鬼、地狱的种子字。白色ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），黄色སུཿ（藏文：སུཿ，梵文天城体：सुः，梵文罗马拟音：suh，汉语字面意思：苏），绿色ནྲྀཿ（藏文：ནྲྀཿ，梵文天城体：नृः，梵文罗马拟音：nrih，汉语字面意思：呢），红色黑色ཏྲིཿ（藏文：ཏྲིཿ，梵文天城体：त्रिः，梵文罗马拟音：trih，汉语字面意思：赤），灰色པྲེཿ（藏文：པྲེཿ，梵文天城体：प्रेः，梵文罗马拟音：preh，汉语字面意思：呸），黑色དུཿ（藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：嘟）。这些黑色字，在各自颜色的习气明点中产生。光芒四射，将六道各自的痛苦和罪业、习气、处所等全部收集起来，融入到种子字中。净化的三金刚种子字，额头是白色的ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），喉咙是 红色的ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），心间是蓝色的ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从那里光芒四射，上师、诸佛和菩萨们的身语意和功德事业，全部收集起来融入到三个字中，光芒和光团如劫末之火般燃烧。六个种子字连同习气，像细小的草丛中燃起劫末之火一样，依次焚烧，直到不留痕迹。最终，光团具有火焰的自性，越来越大，三界一切存在，都被焚烧成三身平等融合的游舞，认为获得了在不迷惑的法界中稳固的证悟。最后安住在远离戏论的法界中。以回向和愿文来印持。念诵七百万遍三字金刚咒。 如晴朗的虚空中升起日月，在空中飞翔，响起海螺和乐器的声音。新的体验和证悟功德产生。这些是清净业障的征兆。 这是以内部方式区分鲁山（尸林）的第三品。萨玛雅。古雅。以秘密的方式区分鲁山（尸林）。将身体的行为转化为金刚，自身成为天铁金刚火。
English
Should generate joy and so on. In short, act as you please. Finally, visualize yourself as Shakyamuni Buddha. Sit in the equal posture of pressing the earth, in full lotus position. May not leave out even one of the six kinds of sentient beings, all become the retinue of Bodhisattvas, Hearers, and Solitary Realizers in order. Thinking that the Dharma wheel is turned in a way that is suitable to each of their own dispositions, and in a way that they can be tamed, recite the Heart Sutra and so on. All appearances of the dwelling places of the three realms of samsara, like illusions, mirages, and dreams. Knowing this, when manifest clinging recedes, the extent of accomplishment can be reached. This is the second chapter of distinguishing Rushan (Cemetery) in an external way. Samaya. Guhya. Then, distinguishing Rushan (Cemetery) in an internal way. On the crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, in order, are the seed syllables of gods, asuras, humans, animals, and pretas, hell-beings in order. White Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊), yellow Suḥ (藏文：སུཿ，梵文天城体：सुः，梵文罗马拟音：suh，汉语字面意思：苏), green Nṛḥ (藏文：ནྲྀཿ，梵文天城体：नृः，梵文罗马拟音：nrih，汉语字面意思：呢), red-black Triḥ (藏文：ཏྲིཿ，梵文天城体：त्रिः，梵文罗马拟音：trih，汉语字面意思：赤), ash-grey Preḥ (藏文：པྲེཿ，梵文天城体：प्रेः，梵文罗马拟音：preh，汉语字面意思：呸), black Duḥ (藏文：དུཿ，梵文天城体：दुः，梵文罗马拟音：duh，汉语字面意思：嘟). These black letters arise in the space of the bindus of their respective colors' imprints. Light radiates, collecting all the sufferings of the six realms, along with their sins, obscurations, imprints, and dwelling places, and dissolving them into the seed syllables. The seed syllables of the three purifying vajras are: white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) on the forehead, red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊) on the throat, blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the heart, from which light radiates, collecting all the body, speech, mind, qualities, and activities of the gurus, buddhas, and bodhisattvas, and dissolving them into the three syllables, the light and light-masses blaze like the fire of the eon. The six seed syllables, along with their imprints, are burned in sequence like the fire of the eon spreading in a tiny clump of grass, until no trace remains. Finally, the light-mass, which has the nature of fire, grows larger and larger, and all existence in the three realms is burned into the play of the three kayas' equal fusion, and one thinks that one has gained stable realization in the undeluded realm of reality. Finally, one abides in the realm of reality free from elaboration. One seals it with dedication and aspiration prayers. Recite the three-syllable vajra mantra seven hundred thousand times. Like the sun and moon rising in a clear sky, flying in the sky, and the sound of conches and musical instruments. New experiences and qualities of realization arise. These are signs of purifying obscurations. This is the third chapter of distinguishing Rushan (Cemetery) in an internal way. Samaya. Guhya. Distinguishing Rushan (Cemetery) in a secret way. Transforming the actions of the body into vajra, one's own body becomes a sky-iron vajra fire.