Tibetan
ཐམས་ཅད་ཆུའི་རོལ་པ་སྟེ་ཆུ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རོལ་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཇི་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། གཞི་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་དེར། ངོ་བོ་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་གཞིའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་སྒོ་གཉིས་འཆར་ལུགས་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་རྗེ་རང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། གདངས་ཤེས་རབ། རྩལ་ཡེ་ཤེས། རོལ་པ་དོན་དམ་པའོ། །གཞི་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་ངང་ཚུལ་མ་རིག་པའི་ ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞི། དེའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། གདངས་སྣང་བ། རྩལ་སེམས་བྱུང་། རོལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ །མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོས ཆིངས་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར༴སོགས མཆོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །ཆིངས་པ་ནི་ཆུའི་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆིངས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་ཆིངས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ། ཇི་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཆུབ །ཅེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས།དེ་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཞེས་སོ། རོལ་པ་ནི། གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་རོལ་པ་བཞིན་དུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ། གཟའ་སྐར་རྒྱ་མཚོས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་འདས་གཞིས་ཁྱབ་པ་དང་ ༄༅། །བརྡལ་བ་དང་དེ་དག་གི་གཤིས་སུ་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡལ་བའི་ངང་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་རང་ཁར་འདུག་པ་དེའི་ངང་དུ་བབ་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་ངང་བཞག་ཆེན་པོ་དང་། བློ་ཡིད་འཛིན་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་བློ་འདས་ཆེན་པོ་དང་། མ་བཅོས་རང་སར་ཡན་པས རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པ། མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་དགོས་ཏེ། གནས་ལུགས་མཛོད་ལས། མིང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རིག་པ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཤར་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་མཐར་ཡང་དེར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཐལ་གྱུར་ལས། གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ན རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བྲག་ཕུག་ལ་ཞྭ་བྱས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གྲོགས་བྱས། ཟྭ་དང་ལོ་ མ་ལ་ཁ་ཟས་བྱས་ཏེ། བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུག་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུག་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་ཕུག་བྲག་སྟོང་ལ་གཏད་དེ རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི གནད་མཆོག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་སོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི། ཞེས་པ་འདི་ཡང་༴སོགས། བགྱིས་པའོ། །ཆོས་འདི་ཐོག་མར་བཀའ་བཙན་པས་དགེའོ། །བར་དུ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བས་དགེའོ། །ཐ་མར་བཀྲ་ཤིས་པས་དགེའོ། །འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀུར་སྟི་དང་ཕུ་དུད་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་འདི་གང་དུ་དར་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་དེ་མངྒ་ལཾ།། ། ༈ སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཚེ་གཅིག་བསྒྲོད་པའི་ལམ། །སྙིང་པོའི་དོན་ཟབ་འཇུག་ངོགས་ཟབ་མོ་འདི། །འཆད་ཚུལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས། །གཅིག་འདུས་མཉམ་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྗེའི །མགོན་དེའི་གསུང་གསང་སྙིང་པོའི ༄༅། །བདུད་རྩི་འདི། །བདག་བློའི་པདྨོའི་དཔལ་དུ་ལེགས་པར་ཤར། །གུས་པས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས །སོར་བཞག་ཚིག་དཔང་ཞལ རྒྱུན་གདམས་པའི་བཅུད། །ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་ནག་འགྲོས་ཡི་གེར་བཀོད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཟུང་ན། །བསྐལ་པར་འབད་པ་མི་དགོས་ཚེ་འདིར་གྲོལ།། སྐལ་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་ཟབ་ལམ་འདི་ཡི་མཐུས །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ཡིས །ཀུན་བཟང་ཐུག
Chinese
一切皆为水之幻化，未曾脱离水之本性；如同器情世间的显现，无论如何广大繁多，皆为虚空之幻化，未曾脱离虚空之本性。同样，轮回与涅槃所摄的一切法，无论如何广大繁多，皆未曾脱离心性本觉如来藏一者的幻化，于基位一体，未曾脱离基之法性。如是，当基之法身大光明得以显现之时，其本体为轮回涅槃等同之法身，自性为如实知之智慧圆满报身，以及基之明分无有止息，以二门显现六种方式而住之大悲自明，远离遮障之部分为化身，其本体为法身，光芒为般若，力量为智慧，幻化为胜义谛。基之原始清净之本体与自性，未证悟之
English
All are a play of water, not deviating from the nature of water itself. Just as the appearance of the container and its contents, no matter how vast and numerous, are all a play of space, not deviating from the nature of space itself. Similarly, all phenomena encompassed by samsara and nirvana, no matter how vast and numerous they appear, do not deviate from the play of the single mind-essence, the Sugata-garbha. In the ground, they are of one taste and do not deviate from the nature of the ground. Likewise, when the ground's Dharmakaya, the great primordial clarity, is manifested, its essence is the Dharmakaya of equality between samsara and nirvana. Its nature is the Sambhogakaya, the wisdom of knowing things as they are, and the compassion that is the unceasing clarity of the ground, abiding in the manner of two doors and six ways, is the Nirmanakaya, the self-illuminating, unobstructed aspect. Its essence is the Dharmakaya, its radiance is prajna, its power is jnana, and its play is ultimate truth. The essence and nature of the ground, primordial purity, the unawakened
Chinese
由于远离造作，故为超意识之大，由于不加修饰而自然安住，故为广大无边。总之，没有可以确定为“就是这样”的，远离名相言辞之道的法性，必须安住于无可言说之大境。正如《实相宝藏论》所说：“于无名离戏之大虚空，安住显有轮回涅槃诸法。”意思是说，智慧本来自性远离戏论，从其间显现的轮回涅槃诸法，最终也安住于此。如《彻底解脱》所说：“解脱之地即是初始。”就像这样。因此，在未获得一切相智之大智慧之前，要以毫不松懈的勇猛精进，以岩洞为帽子，以智慧的觉性为友伴，以刺柏和树叶为食物，将心专注于佛法，将佛法交付给苦行者，将苦行者交付给死亡，将死亡交付给空旷的岩石，一心一意地修持，务必抓住这个要点！如是说，并融入了法性的界限之中。第三，最后是善妙的结尾之义。此等也已完成。此佛法最初因教令强大而善妙，中间因加持迅速而善妙，最后因吉祥而善妙。众生连同天神都赞叹“善哉”，这是表示尊敬和敬奉之意。此佛法无论在何处兴盛和住留，愿一切方时处都吉祥如意！此乃吉祥之义。玛哈嘎拉。 又说：如是深密心髓虽无边，然一切中殊胜口诀大圆满，不共一生证道之径，心髓义深引入甚深处，此讲解仪轨持明上师之教规，集于无与伦比大宝伏藏上师尊，彼之怙主语秘密心髓之甘露，于我心莲之光华中善妙显现。以恭敬饶益教众之清净意乐，保留字句口耳相传之精髓，修行要点汇集以墨书写。若具缘者奉为顶髻之庄严，则无需经劫勤奋此生即解脱。 具缘众生以此甚深道之力，愿于一刹那圆满成正觉。全知国王 桑阿林巴 愿 普贤王如来 意
English
Being free from effort, it is the great transcendence of mind; being naturally settled without fabrication, it is vast and boundless. In short, there is nothing that can be identified as "this is it." The nature of reality, free from the path of signs and words, must be absorbed into the state of great inexpressibility. As it is said in the Treasury of Reality, "In the great expanse of namelessness and freedom from elaboration, absorb all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana." This means that wisdom, by its very nature, is free from elaboration. All phenomena of samsara and nirvana that arise from it ultimately dissolve back into it. As it is said in Thorough Liberation, "The place of liberation is the beginning." Like that. Therefore, until the great wisdom of all-knowingness is attained, with unwavering and intense diligence, make rock caves your hat, make the wisdom of awareness your companion, make juniper and leaves your food, dedicate your mind to the Dharma, entrust the Dharma to the mendicant, entrust the mendicant to death, and entrust death to the empty rock. Practice with one-pointedness, and be sure to grasp this essential point! Thus it is said, and it is absorbed into the realm of the nature of reality. Third, the final meaning is the auspicious conclusion. These and so on have been done. This Dharma is auspicious in the beginning because the command is strong, auspicious in the middle because the blessings are swift, and auspicious in the end because it is auspicious. Beings, together with the gods, praise "Excellent!", which means respect and reverence. Wherever this Dharma flourishes and abides, may all directions, times, and places be auspicious! This is the meaning of auspiciousness. Mangalam. Furthermore: Although the profound secret essence is limitless, the supreme of all is the great perfection of pith instructions. The unique path for attaining enlightenment in one lifetime, the profound meaning of the essence, leads to a very deep place. These methods of explanation are the precepts of the vidyadhara gurus, all gathered in the incomparable great treasure of the lama. The nectar of the secret essence of the speech of that protector, has appeared beautifully as the glory of the lotus of my mind. With the pure intention of benefiting the teachings and beings with reverence, preserving the essence of the oral tradition of words and proofs, the essential points of practice are compiled and written in ink. If those with good fortune hold it as an ornament on the crown of their heads, they will be liberated in this life without needing to strive for eons. By the power of this profound path, may all fortunate beings instantly attain perfect enlightenment. May the all-knowing king Sangngak Lingpa realize the intention of Samantabhadra.